Будды из разных минералов и. Изумрудный Будда

Иногда разглядывая минералы я представляю, каким бы человеком он мог бы быть. Какая душа была бы у него. Этот камень у меня всегда - спокойный человек лет 40-45, много что повидавший и понявший в жизни. Ему незачем суетится и строить из себя что-то. Он такой, какой есть. Раухтопаз

Дымчатый кварц - это горный хрусталь, окрашенный всеми оттенками дыма: от фиолетового и золотисто-зеленоватого до розово-коричневого. По химическому составу является диоксидом кремния. Относится к 3-ей группе драгоценных камней, которые используются в ювелирном деле.

Раухтопаз, практически единственный камень, получивший своё название по ошибке. Эта разновидность кварца благодаря своему яркому блеску была отнесена к категории топазов.

Необычный окрас самоцвета послужил причиной того, что камень прозвали дымчатым (rauch).Нем.

Позднее исследователи минерала официально переименовали его в дымчатый кварц. Однако к первоначальному все как-то пообвыкилсь, так что и по сей день ювелиры всего мира именуют самоцвет не иначе как раухтопаз.

Если верить мифам, существует чаша, высеченная из цельного кристалла. Выпив из нее воды, любой мог излечиться от разных недугов. (Ну, на то и восток, чтобы легендами обрастать)

Раухтопаз обычно имеет гамму оттенков — от серовато-коричневого до шоколадно-каштанового; отличается характерным стеклянным блеском. Его цвет становится глубже снизу-вверх, а все шероховатости и дефекты ближе к основанию. Также существует редкая окраска минерала - черная. Это очень твердый кристалл, поэтому механические повреждения ему не грозят.

Дымчатый кварц не новичок среди камней. В Индии и Тибете дымчатый кварц издревле считался священным «камнем Будды». На Тибете этот камень использовали в медитациях, поскольку он способен открыть двери в иные миры не знаю, не ходил. может, что-то там и открывает.

Это был священный камень, который особенно ценили в религиозном обществе - он помогал при проведении обрядов, очищающих разум, после которого человек ощущал гармонию и умиротворение. Также минерал использовали для медитации и вхождения в состояние транса. (У нас по другому медитируют)
Глядя на камень, человек освобождал себя от негатива и стресса

Тёмно-бурые и чёрные разновидности кварца называются морионом (старорусское название - смоляк), камнем магов и чародеев.
Дымчатая окраска минерала является неустойчивой — при температуре 300-320° С она полностью исчезает.

Дымчатая окраска минерала является неустойчивой — при температуре 300-320° С она полностью исчезает. После осторожного нагревания в электропечи до 350° вуаль (окраска) дымчатого кварца пропадает и он становится бесцветным и прозрачным как горный хрусталь. Этим свойством пользовались на Урале еще в XVII-XIX веке, где для получения цитрина морион или дымчатый кварц запекали в хлебе

Во времена правления Екатерины Второй (1762-1796) этот камень был в моде среди придворной знати. Прокалённые дымчатые кварцы поставлялись в большом количестве к императорскому двору под видом золотистых топазов. (ни чего нового под луной нет!)

Нельзя дымчатый кварц долго держать на солнце. Под прямыми солнечными лучами он выцветает, как и все минералы этой группы: аметист, розовый кварц, цитрин...Но даже теряя в каком - то смысле окраску он прекрасен в умелых руках...

В скульптуре.



В украшениях...

Минерал с ясной душой.

На мой вкус - подходит больше мужчинам, доведись им выбирать себе украшение.

В огранке кабошон.

Или искрясь гранями...



Дымчатый кварц считается лучшим помощником в избавлении от ежедневных стрессов. Украшения с ним или просто камни в виде кристаллов или шаров нейтрализуют злобу и снимают раздражение.
Так что если кого-нибудь выбешивают коллеги или шеф -- это можно проверить.

Вот он в женском кольце. Тоже не плох.

Четки из натурального камня аметист. Диаметр зерна 8мм. Шелковая кисть

СВОЙСТВА КАМНЯ АМЕТИСТ
АМЕТИСТ
Аметист камень мира и душевного равновесия -от греческого amethystos, - неопьяненный. Встречается в виде отдельных (обычно короткопризматических) кристаллов и друз, сростков нескольких или многих кристаллов.
Вблизи города Соданкюле (в Северной Финляндии) обнаружена огромная глыба руды, в которую вкраплены двести фиолетовых кристаллов аметиста, крупнейший из которых весит 650 килограммов. Стоимость его так велика, что специалисты боятся даже назвать предполагаемую сумму. Три великолепно ограненных аметиста хранятся в Галерее минералов Британского музея естественной истории, один из которых овальной формы, весом 343 карата, найден в Бразилии. Два других -90 и 75 карат, привезены из России. Цейлонский аметист нежно-фиолетовый, бразильский — кровавый и пурпурный. Обе эти разновидности меняют свой блеск и игру в зависимости от освещения, и при искусственном освещении часто бывают тусклы и некрасивы.
Есть также аметисты, не меняющие цвета или приобретающие вечером кровавый оттенок, но они редки. За указанное свойство аметист высоко ценится путешественниками, так как изменение его цвета днем обычно предвещало бурю и сильный ветер. Свойство это объясняется тем, что аметист, в отличие от других хрусталей имеет скрытое слоистое строение, как агат. Великолепный фиолетовый или голубовато-фиолетовый цвет аметиста варьирует по густоте.
Цвет аметиста настолько своеобразен, что для определения этого камня не требуется проводить каких-либо исследований. Являясь разновидностью кварца, окрашенного во все тона, аметист занял достойное место среди драгоценных камней.
В средние века фиолетовый камень был необходимым украшением богатых вельмож и вплоть до XVII века не уступал по стоимости бриллианту. Он служил знаком принадлежности к князьям католической церкви, которым при посвящении в сан папа вручал перстень с аметистом. В XVII веке аметисты были популярными украшениями предметов религиозного культа. В Оружейной палате Московского Кремля аметисты цепочкой обрамляют массивный переплет "Морозовского евангелия", бледно-фиолетовой приятной окраской светятся на иконе "Вседержитель" 1648 года, "Смоленской богоматери" примерно того же периода.
Аметист - камень чистоты и непорочности. В средние века он был камнем любви. В Древнем Египте аметист был символом счастья и здоровья, в Европе - искренности и чистосердечия, в Индии - миролюбия.
В древнерусских рукописях сказано, что "аматист... мысли лихие отдаляти, добрый разум делает и во всех делах помочь дает", "если кто из того камня настой изопьет, это даст неплодным детей, а отраву погасит и воинов от врагов сбережет и приведет к победе, да еще и в ловле диких зверей и птиц помогает".
Считается, что аметист наделяет человека проницательностью и помогает контролировать злые мысли. Есть мнение, что перстень с аметистом приносит удачу в спортивных состязаниях. Украшения с аметистами кладут под подушку, чтобы видеть хорошие сны. В древности аметист считался амулетом от опьянения и других видов невоздержанности. В средние века этот камень дарили любимым.
Аметист в форме сердца, оправленный в серебро, считается лучшим подарком невесты своему жениху. Такой талисман приносит новобрачным благословение, счастье и спокойствие на многие годы.
Во все века аметист считался мощным оберегом от злой судьбы, а из женского сердца камень изгонял неразделенную или старую, неотвязную любовь, открывая новые возможности. В древности из аметиста делали кубки и чаши, оберегающие от опьянения, а также от ядов. В качестве талисмана камень привлекает милость правителей, делает человека бдительным, способствуя росту его благоразумия. Если вырезать на аметисте изображения луны и солнца, то можно получить один из самых сильных оберегов от колдовства, черной магии, порчи и т. д. Часто аметист, особенно темных тонов, использовали как талисман непобедимые солдаты, он давал уверенность и храбрость, охранял от необдуманных действий и поспешности.
В торговых делах камень давал владельцу удачу, способствовал выгодной торговле и оберегал его имущество. Как лекарь камень способствует исцелению от ожогов, восстанавливает мочеполовую систему, душевную гармонию и равновесие, увеличивает активность правого полушария мозга, увеличивает и усиливает энергетику владельца и его интеллектуальные способности.
Этот камень в умелых руках превращается в панацею от подагры. Вода, в которой хотя бы несколько часов лежали аметисты, является хорошим средством от простудных и инфекционных заболеваний типа гриппа и пр. Он является гармонизатором семейных отношений и дает возможность наладить жизнь в семье, когда, казалось бы, уже все потеряно.

Аметист умеет предсказывать погоду: перед бурями, грозами, любыми непогодами камень темнеет, а к хорошей погоде его цвет делается менее насыщенным.
Аметист - универсальный очиститель как физического организма человека, так и его более тонкого состава: он снимает душевное волнение, изгоняет дурные мысли, очищает не только владельца, но и другие вещи, если предполагается их некоторый негативный настрой. Этот камень связан с протекцией, с высокопоставленными друзьями, с чувствительностью, контактом.
Ношение аметиста в определенные лунные дни - третий, седьмой, одиннадцатый помогает исправлению речевых пороков восстановлению контакта между людьми, которые вам нужны, завязыванию контактов и т. д. Носить его нужно на безымянном пальце счастливой руки /женщины - левая, мужчины - правая/. Кстати, об обручальных кольцах. Ношение их на правой руке приносит счастье в основном мужчинам. Раньше считалось, что мужчина должен носить кольцо на правой руке, а женщина на левой. Важное правило: на несчастливой руке нужно носить камни, которые вам противопоказаны, чтобы получилось равновесие.
Магическое значение аметиста велико. Он вместе с горным хрусталем помогает выявлению скрытой информации. Он имеет отношение к браку, к исправлению пороков собственной супруги /супруга/. С целью очищения пространства души человека или пространства, в котором человек живет, а также вещей хорошо иметь дома необработанные кристаллы аметиста, аметистовую друзу, щетку: положенные на кристаллы вещи изменяют свою ауру в лучшую сторону, делаются доброжелательными и даже лечебными. Лучше вообще украшения из аметистов держать на поверхности.

Традиционно считается, что аметист способствует трезвости. Он помогает всем, кто страдает от проблем с алкоголем, наркотиками или от других зависимостей. Аметист используют для укрепления костей, залечивания ссадин и царапин, для облегчения дыхания. Он улучшает пищеварение, слух и состояние зубов, помогает избавиться от кожных заболеваний, нормализует кровообращение.
Этот минерал часто используют для снятия напряженности и головных болей - достаточно приложить его ко лбу или положить под подушку. Помогает аметист и при бессоннице. В Индии аметист считался одним из сильных магических камней. Кристалл аметиста, положенный между бровями, успокаивает сознание, способствуя достижению внутреннего покоя. Считается, что аметист инициирует раскрытие "третьего глаза" - то есть помогает погрузиться в подсознательную область всевидения. Своим целебным фиолетовым цветом аметист гасит душевную боль и тревогу, успокаивает и очищает мысли, наполняет ауру положительной энергией и добрыми намерениями. В индийской "Аюрведе" сказано, что аметист помогает контролировать эмоции.
Аметист - это камень покоя и удовлетворения. Он отлично снимает стресс и напряженность, успокаивает гнев и раздражительность, помогает бороться с перепадами настроения, устраняет страх и рассеивает негативную энергию. Аметист обеспечивает защиту, помогает устоять перед психическими атаками и физическим нападением. Этот минерал балансирует негативную и блокированную энергию.
Друза аметиста оздоровляет атмосферу в любом помещении. В настоящее время аметист выращивается в промышленных масштабах, от природного отличается только специальными методами, а также по более низкой теплопроводности: природный аметист, приложенный к щеке, дольше остается холодным, медленнее нагревается.

Работа с различными аспектами человеческого сознания – отличительная особенность буддизма Ваджраяны, который еще часто называют буддизмом тантрическим.

Именно по этой причине вопросы иконографии особенно важны для того, кто это направление практикует. Эта информация также не будет лишней для тех, кто путешествует по буддийским местам.

Работа с мантрами и визуализациями в Ваджраяне.

Практика любого направления буддизма — это так или иначе работа с сознанием, поскольку считается, что лишь его трансформация может быть залогом осуществления главной цели любой буддийской школы – просветления или бодхи.

Что касается тибетского буддизма, то в основе его практик лежит чтение (пение) мантр, особых текстов, которые могут и не иметь осмысленного перевода, ибо считается, что сами звуки и есть практика, а также созерцание и последующая визуализация мандал и разного рода существ, будд и бодхисаттв.

В подобной практике присутствует глубочайший смысл, потому что каждый из таких объектов в ваджраяне представляет из себя целостное сознание практикующего в каком-то из его определенных аспектов.

Таким образом сам факт визуализации уже является работой с сознанием, а уровень такой работы (получается ли у вас при этом выйти за пределы ума, то есть медитировать) определяет глубину самой практики, то есть то, насколько сильно ваш ум под воздействием этого метода меняется.

Тибетский буддизм в своей основе произошел из поздней доктрины индийской махаяны (примерно 11-12 век) и представляет из себя кульминацию развития индийского тантрического буддизма, который, в отличие от буддизма дальневосточного и тхеравады, впитал в себя намного больше индийских элементов, унаследовав довольно обширную индуисткую иконографию. Кроме того в его арсенале находятся и многочисленные божества, и сущности тибетской добуддийской религии Бон.

Все эти элементы за более чем тысячелетнюю историю тибетского буддизма претерпели существенные изменения, а их пантеон расширился до невообразимых размеров, и мы едва ли теперь можем понять, какой первоначальный источник скрывается за тем или иным существом или божеством ваджраяны.

Таких персонажей и сюжетов с их участием в тибетском буддизме, возможно, несколько сотен, кроме того, каждое их них может представать перед нами в различных манифестациях, которые могут отличаются визуально и порой довольно сильно.

По этой причине даже специалисту непросто разобраться в хитросплетениях тибетской иконографии, и ей посвящены многочисленные монографии с изображениями икон, которые в Тибете называются тханка, где на каждой странице можно найти довольно длинное описание и объяснение смысла той или иной фигуры.

Сами тханка могут представлять из себя холсты с картиной, или же, реже, ткань с вышитым на ней изображением. Стены тибетских монастырей часто украшают целые истории из буддистких трактатов и сутр, сами же тханка вывешиваются в молитвенных залах, комнатах для медитаций, а во время празднеств и на улицах городов.

Тханка могли представлять из себя настоящие произведения искусства, ведь зачастую их выполняли известные мастера своего времени. Но интересен тот факт, что в традиции тибетских монастырей не было отношения к тханка как к предметам искусства. Так старые и отслужившие свой век ритуальные предметы безжалостно выбрасывались, а на их место вешались новые, пусть даже их художественные достоинства и были несравнимо ниже.

Такое отношение к ритуальным предметам естественно для буддизма и происходит не только из соображений практичности, здесь вполне можно усмотреть идею о бренности и никчемности материальных проявлений чего бы там ни было.

Традиция построения песочных мандал ярко иллюстрирует такой подход. Мандала, которая строятся монахами в течении многих дней, безжалостно уничтожается в одно мгновение.

Основные пресонажи тибетской иконографии.

Мы не ставим задачи изучения и тем более интерпретации тибетской иконографии. Ниже будет приведено несколько изображений самых главных фигур тибетского буддизма, тех, которые наиболее часто встречаются в монастырях Тибета, а также, по возможности, даны краткие объяснения их смысла.

Пантеон Будд.

Шакьямуни Будда (Сакья Тукпа).

Одна из важнейших и главных фигур как тибетского буддизма, так и любой другой буддисткой секты.

Шакьямуни — принц Сиддхартха из рода Сакья, основатель религии Буддизм. В соответствии с традицией он чаще всего изображается на лотосовом троне в позе полного лотоса с нимбом над головой, как у христианских святых, но в отличие от христианства этот нимб означает вовсе не святость, но просветленную природу человеческого сознания, которая и есть Будда.

На изображениях волосы Шакьямуни часто синие, синим может быть все его тело, на голове шишка – ушниша, в руках чаша для подаяний, правая рука касается земли, этот жест отличает именно исторического Будду и происходит из легенды, которая говорит о том, что Шакьямуни в момент своего просветления призвал в свидетели землю.
Иногда Будда сидит на фоне дерева Бодхи, именно под этим деревом согласно легенде и произошло просветление.

Мармедзе (Дипанкара или Кашьяпа).

Это один из Будд прошлых времен, воплощенный непосредственно перед Шакьямуни (Буддой нашего времени).

Согласно легенде он провел на земле 100 000 лет, проповедуя Учение. Часто его изображают в компании с Буддой будущего – Майтрейей или же с Буддой Шакьямуни. Отличительной чертой Мармедзе является позиция его рук в мудре защитника.

Опагме (Амитабха).

Амитабха (Будда Амида), или иначе Будда бесконечного света.

Панчен Лама – второе в тибетской иерархии лицо после Далай Ламы, позиционируется как воплощение именно Амитабхи.

Амитабха один из пяти так называемых Дхьяни Будд, которые представляют пять различных манифестаций изначального Ади Будды.
Амитабха в тибетской традиции часто изображается красным, сидящим на лотосовом троне с руками сложенными в классической мудре медитации, сверху в руках лежит сосуд с нектаром высшего блаженства.

В дальневосточном буддизме более тысячи лет существует особый культ поклонения Амитабхе, в форме повторения его имени, также известный как школа Чистой Земли, которая называется Сукховати или западный рай.
Благодаря этому культу Амитабха, вероятно, самый известный на востоке Будда.

Тсепаме (Амитаус).

Это манифестация Будды Амитабхи в виде Будды бесконечной жизни. В некоторых буддийских школах эти фигуры тождественны.

В тибетской традиции изображается похожим на Амитабху, в руках он держит сосуд с нектаром бессмертия. К Амитаусу часто обращены молитвы верующих, вопрошающих о долгой и счастливой жизни.

Будда Медицины (Менлха, Бхайшаджьягуру).

Изображение этого Будды очень похоже на то, как изображается Будда Шакьямуни.
Будда Медицины чаще всего изображается синим в одежде монаха.
Он сидит на лотосовом троне, в левой руке находится сосуд с целебным растением, которое является лекарством не только для тела, но и для ума, омрачения которого в тибетской традиции и являются истинным источником всех болезней.
Правая рука развернута вперед в защищающей мудре (варада), вокруг тела Будды распространяется сияние.

Будду медицины часто изображают в компании Шакьямуни и Амитабхи.
Среди мирян это один из самых популярных Будд в тибетской традиции поскольку считается, что даже простое прикосновение к тханке может исцелить болезнь.

Большой популярностью пользуется также повторение мантры Будды медицины, которой также приписываются исцеляющие свойства.

В кратком виде звучит она так – Тадьята Ом Бекандзе Бекандзе Маха Бекандзе Рандза Самудгате Соха.

Дхьяни Будды.

Существует всего пять Дхьяни Будд, являющих различные аспекты Ади Будды, которого иногда называют истоком единого и целостного разума, однако не стоит думать, что этот Будда является каким-то аналогом бога творца.

Вообще это довольно типичное заблуждение, которое рассеивается лишь при более пристальном взгляде на доктрину Буддизма в которой говорится о том, что о мире нельзя говорить, что он является когда-либо или кем-либо сотворенным. Таким образом в любом направлении буддизма не остается места для вопросов о сотворении вселенной.

У каждого из Дхьяни Будд свой собственный цвет и конфигурация рук, а также и собственная атрибутика.

Перечислим их – Вайрочана (Нампар Намце), Акшобья (Микьеба или Матрукпа), Ратнасамбхава (Ринчен Джунге), Амогасиддхи (Донье Друпа), Амитабха.

Вайрочана Будда

Будда Амогасиддхи

Будда Майтрейя (Джампа).

Это Будда будущего, который должен воплотиться в нашем мире после Будды Шакьямуни. Иначе говоря, будущий исторический Будда.

На тханка он часто изображен по-европейски сидящим на возвышении, похожем на стул. Тело Майтреии золотистого цвета, а руки скрещены в позе дхармачакры мудры, это мудра учения.

Будда Майтрейя ни кто иной, как будущий Учитель человечества, несущий абсолютное благо распространения Дхармы в грядущие времена, поэтому эта фигура несет в себе особый смысл и значение для каждого буддиста. По этой причине его изображения встречаются в ваджраяне очень часто.

Бодхисаттвы.

Это существа, которые дали клятву спасения всех живых существ.
Это означает следующее – целью миссии Бодхисаттвы является Бодхи (просветление), но с достижением этого состояния сознания Бодхисаттва не становится Буддой, то есть не растворяется без остатка в Нирване, а возрождается в мире живых существ вновь и вновь, пока самое последнее существо не достигнет освобождения.

Идея Бодхисаттвы является основой доктрины буддизма Махаяны, в Тхераваде же считается ересью.

На пути к своей великой цели Бодхисаттвы проходят через 10 уровней сознания от самого первого, который начинается с момента осознания живым существом своей миссии, до десятого, когда бодхисаттва становится существом более похожим на божество, чем на человека. Такое состояние последнего уровня называется Облаком Дхармы и им обладают так называемые Великие Бодхисаттвы, уже достигшие состояния просветления.
Именно бодхисаттвы последнего уровня чаще всего становятся объектами тибетской иконографии.

Авалокитешвара (Ченрези). Бодхисаттва Сострадания.

Далай Ламы Тибета считаются земными воплощениями Ченрези.
В тибетской живописи существует множество вариантов изображений Авалокитешвары, самая частая из них четырехрукая форма Тондже Ченпо, где бодхисаттва изображается сидящим на лунном диске и на цветке лотоса.

Тело Ченрези чаще всего изображается белым, в руках у него четки и лотос, являющийся символом сострадания.
Авалокитешвара относится к линии проявлений дхьяни Будды Амитабхи.

Очень популярна форма с тысячей рук (Чактонг Джентонг) с пирамидой из одиннадцати голов.

Авалокитешвара вероятно самый почитаемый бодхисаттва в буддизме Махаяны.
Причина в том, что основная доктрина Махаяны прямо вытекает из сострадания ко всем живым существам из нее же происходит как сам культ Бодхисаттв, так и махаянская идея духовного пути.

В Тибете Авалокитешвара называется Ченрези, в китайском буддизме Гуань-Инь, в Японии Кэнон или Канзеон.

Манчжушри (Джампелянг). Бодхисаттва мудрости.

Манджушри отвечает за буддийскую доктрину, а также и за любую форму обучения, он покровитель всех людей, которые изучают и практикуют Дхарму (Буддисткое учение).

Отличительной чертой Манчжушри является поднятый над головой меч, отсекающий неведение – самый основной из трех ядов, вызывающих страдания мира.

Манчжушри чаще всего изображается желтым, с короной на голове.

Тара (Дролма).

Отличительной особенностью буддийской доктрины ваджраяны является то, что все основные персонажи пантеона — Будды и Бодхисаттвы — могут быть изображены в совершенно разных обликах. Причина этого в том, что каждая из фигур, изображаемых на тханках, по сути является символом манифестации определенного аспекта просветленного ума, который в разных обстоятельствах по-разному проявляется.

Целесообразность и смысл таких проявлений диктуется главной целью буддизма – спасением всех живых существ от страданий.

Тара — это Бодхисаттва в женском воплощении, а Белая Тара — особая манифестация Авалокитешвары, согласно легенде рожденная из слез его сострадания.

Символ Белой Тары – чистота и благополучие, у нее особая роль, защитницы Тибета.

Тибетцы верят, что Белая Тара может исполнять желания и это делает ее одной из самых популярных фигур для верующих мирян.

Тара может существовать в двадцати одной различной форме, но наиболее популярными являются белая и зеленая Тара. Именно они чаще всего и изображаются на тханка.

Белая Тара (тиб. Долкар) является символом чистоты и трансцендентной мудрости, она изображается в виде женщины с телом белого цвета сидящей на лотосовом троне. Эту форму еще называют семиглазой, поскольку она имеет глаз на каждой из конечностей и три на голове. Большое количество глаз символизирует видение страданий всех живых существ. Эта форма наиболее близка по проявлениям к самому Авалокитешваре.

Зеленая Тара (Дролджанг) относится к семейству дхьяни Будды Амогхасиддхи, именно поэтому ее цвет зеленый.
Тем не менее это не Будда, а именно бодхисаттва в женском воплощении.

Зеленая Тара часто изображается сидящей на лотосовом троне с правой ногой, опущенной вниз, ее левая рука складывается в районе груди в мудру защиты. В ее руках изображают либо лотос, либо лилию.

Миряне обращаются к Зеленой Таре за защитой, как к особому покровительствующему божеству, ее роль сравнима с ролью матери, поддерживающей домашний очаг и семью, люди также верят, что она оказывает поддержку и тем, кто идет по духовному пути буддизма.

Защитники Учения.

Это особые формы существ, роль которых устранять всевозможные препятствия в постижении буддийского учения (Дхармы), от физических до препятствий, возникающих в сознании адепта. В иконографии они предстают в грозном демоническом облике.

Защитники делятся на две основные категории.

Первая — это мирские или непросветленные существа, те, которые называются «Дамчен».
По сути, это те самые природные духи и сущности, жившие на территории Тибета до проникновения туда буддизма, то есть демоны, которым поклонялись в свое время последователи религии Бон.

Некоторые из них, будучи укрощенными великими йогинами и учителями, такими как Падмасабхава и Миларепа, дали обет защищать Дхарму и ее последователей, с тех пор они являются полноправными членами пантеона тибетского буддизма.

Вторая разновидность защитников — это манифестации (чаще всего гневные) бодхисаттв и будд, которые, с одной стороны, тоже выполняют роль защитников учения, а, с другой стороны, могут являться помощниками в буддийской практике.

Как уже было сказано, все они представляют из себя определенную форму просветленного сознания, которая может быть использована в медитациях и визуализациях при работе с определенными проблемами и препятствиями, например, гневом, страстными желаниями, заблуждениями и т.д.

В подобном случае такие существа называются «Йидам» (также «Идам»).

Это некая идеальная форма ума, с которой может отождествить себя практикующий Дхарму.

Иногда духовный учитель, видя определенные трудности в практике ученика, специально выбирает тому определенного йидама, и тогда на некоторое время эта форма становится для ученика своеобразным покровителем в учении.

Чокьенг (Четыре короля защитника).

Эти фигуры традиционно изображаются на входе в тибетский монастырь или храм и представляют из себя картины четырех существ (правителей), каждый из которых отвечает за определенное направление и соответственно обеспечивает защиту монастыря.

Ямантака (Дордже Шнинг Дже).

Буквально – одолевший Яму или царя смерти, йидам, гневное воплощение Манчжушри – бодхисаттвы мудрости.

На тханка часто изображается с 16 ногами (16 аспектов пустотности сознания), 34 руками (34 аспекта пути) и 9 головами (девять частей канона), одна из его голов – голова быка или буйвола.

У Ямантака есть еще одно имя – Ваджрабхайрава, которое восходит к индуисткому названию Бога Шивы — Бхайравы, что означает ужасный.

Он может быть изображен как в одиночестве, так и в союзе со своей супругой Ваджраветали.

Махакала (Нагпо Ченпо), Великий Черный.

Еще один защитник учения и йидам. Чаще всего изображается темно синим или черным. Кроме основных имеет множество других форм – по некоторым данным таких вариантов 72. Большинство его манифестаций гневные.

По поводу происхождения этой формы есть две версии. Первая: Махакала ни что иное как очередное заимствование из индийской тантрической иконографии, аналог Шивы – Бхайравы. Согласно второй, он является трансформированным вариантом одного из тибетских бонских демонов.

Махакала очень популярная среди верующих мирян форма, поскольку считается покровителем не только учения, но и домашнего очага.

В его образе интересно то, что он способен становится манифестациями разных бодхисаттв. Например, Махакала с двумя руками — это Ваджрапани, с четырьмя — Манджушри, а шестирукая форма ассоциируется с Авалокитешварой.

Кроме черной и синей форм Махакала может быть белого, желтого, а также красного цветов.

Хайягрива (Тамдрин).

Его имя буквально означает лошадиная шея, это один из йидамов, считающийся одной из форм манифестации Будды Амитабхи.

Изображается в гневной форме с шестью головами – тремя лошадиными и тремя демоническими. Три лица демона имеют три цвета – красный, синий и белый, его атрибуты – ваджра, стрела, жезл, лотос, ваджрный меч и череп.

Изначально образ Хайягривы берет начало в идуисткой мифологии, где он ассоциировался с культом лошади, а также с манифестацией Вишну.

Ваджрапани (Чана Дордже).

Это бодхисаттва, несущий ваджру (дордже Тиб.). Ваджра означает удар грома и является символом энергии просветления.

Ваджрапани – манифестации дхьяни будды Акшобьи и имеет как гневную, так и мирную формы.

В гневной форме он синего цвета и часто в обществе двух других бодхисаттв – Ченрези и Манчжушри. Эта троица также имеет свое название – Ригсум Гонпо.

Считается, что Ваджрапани — воплощение энергии могущества всех Будд. В гневной форме он изображается в виде воина, несущего ваджру в правой поднятой руке, а в левой лассо для поимки демонов. Ваджрапани носит корону из человеческих черепов, ожерелье в виде змеи и повязку из тигриной шкуры.

Шри Деви (Палден Ламо).

Это женская манифестация Махакалы (индуисткий аналог — жена Шивы в ее гневной манифестации, Кали). Шри Деви является особой фигурой — покровителем для секты Гелуг, главой которой является Далай Лама, а также и для города Лхаса.

Чакрасамвара (Корло Демчог).

Главная фигура в Чакрасамвара Тантра, ее божество – покровитель, главный йидам, бог медитации. Считается, что это божество живет на горе Кайлас (Кайлаш).

Изображается Демчог с двумя или двенадцатью руками в симбиозе с супругой Ваджраварахи.

Тело божества синего цвета, оно одето в шкуру тигра, имеет 4 лица разных цветов, на шее гирлянда из 51 черепа. На короне изображен дхьяни Будда Акшобья, в руках Демчог держит ваджру, колокольчик, чашу из черепа, жезл, нож, трезубец и барабан.

Смысл и символизм этого изображения – единство блаженства и великой пустоты.

Исторические персонажи.

Падмасабхава (Гуру Ринпоче или Драгоценный Учитель).

Одна из самых почитаемых фигур тибетского буддизма, особенно для секты Ньигма.

Формально считается историческим персонажем, который был приглашен в Тибет для помощи в строительстве монастыря Самье, однако, несомненно, Падмасабхава представляет из себя фигуру больше мистическую, чем историческую.

По легенде Падмасабхава был рожден в лотосе в мифической стране Уддияна (по одной из версий на территории современного Пакистана), жил и учил в Индии, пока не был призван в Тибет для распространения там Учения Будды.

Именно Падмасабхава, явив свои великие магические умения, усмирил демонов Бон и заставил их служить Буддизму превратив в защитников.

Падмасабхава иногда ассоциируется с реинкарнацией Будды Шакьямуни.

Реальное историческое лицо, основатель ордена Гелуг (секты желтошапочников), реформатор буддизма.

5 Далай Лама.

Пятый глава секты Гелуг, один из самых популярных и почитаемых Далай Лам Тибета, именно при нем власть окончательно перешла к ордену Гелуг. Его называют Великим Далай Ламой.

Король Сонгцен Гампо.

Правитель Тибета при котором в 8 веке началось распространение буддизма в Тибете и построены первые храмы. В тибетском буддизме считается манифестацией Авалокитешвары.

Король Трисонг Децен.

Это внук Сонгцена Гампо, тибетский правитель, во времена которого был построен первый монастырь Самье.

Один из самых знаменитых и почитаемых исторических персонажей Тибета, йог и мистик, живший в 11 веке, основатель ордена Кагью.

Камни - вечные, всегда разные, ослепительно прекрасные все до единого нерукотворные творения то ли матери-Природы, то ли неугомонного в своей страсти к прекрасному неведомого божества. Люди рождаются, живут несколько жалких десятков лет и обращаются в тлен, а они не меняются тысячелетиями - и именно их когда-то избрало человечество для того, чтоб оставить о себе память далеким потомкам. Но самоцветы - это не просто предметы роскоши, видевшие знаменитых властителей прошлого, сверкавшие в восточных гаремах и русских теремах; это еще и самый идеальный инструмент для передачи искренних религиозных чувств, ведь вера не имеет времени, а вырезанное в камне священное изображение или текст не стареет, лишь впитывая в себя все новые эманации духовного экстаза. В любой религии мира драгоценные камни занимают не последнее место - начиная с мифических артефактов вроде агатового кубка Святого Грааля и сердоликового кольца пророка Магомета и заканчивая книгами, храмовой утварью, священными изображениями и скульптурами, обильно украшенными самоцветами, а то и выточенными из цельных кусков камня. Но есть и некая промежуточная стадия - предметы культа настолько уникальные и почитаемые, что уже стали легендой при жизни. Именно к ним относится одна из главных и почитаемых святынь буддистов - знаменитый Изумрудный Будда Таиланда.

На самом деле Изумрудный Будда сделан вовсе не из изумруда - статуя высотой 66 см, изображающая Будду, застывшего в традиционной позе «лотоса», целиком высечена из полупрозрачного нежно-зеленого камня, который называют то нефритом, то зеленым халцедоном, потому что состав его до конца неясен. Однако эта загадка - лишь капля в море невыясненных тайн, окружающих блестящую фигуру изумрудного цвета. В зависимости от угла зрения, из глубины статуи словно струится мягкое зеленовато-синее сияние, приводящее верующих в восторг. А возраст Будды до сих пор не определен - тайские хроники по-разному рассказывают историю создания памятника. Одна из самых мистических и популярных - рассказ о древнем монахе Нагасена, который через 500 лет после ухода настоящего Будды в нирвану решил сделать его статую, но не из привычного золота, а из самоцвета, который обладал бы магической силой. Монаху якобы помог индуистский бог Индра - сначала он пытался похитить священный камень Императора Вселенной, потом же, поняв, что великая драгоценность не сможет поменять хозяина, предложил Нагасене в обмен таинственный минерал зовущийся «Изумрудная драгоценность». Семь дней и семь ночей небесное воинство вырезало статую, а потом Индра доставил статую на Землю и возвел чудесный золотой дворец для хранения реликвии… Более прозаическая, но не менее славная легенда - что Будду тайцам подарил царь Ашока, первый индусский правитель, принявший буддизм и повелевший неизвестному скульптору из Греции вырезать чудесную статую.

На самом деле, доподлинно известно, что Изумрудный Будда сменил множество стран и храмов - сначала, до III в. н.э. он находился в Индии, потом его отвезли на Шри-Ланку, оттуда - в Камбоджу, а затем в Сиам. Статуя всегда имела огромное значение для буддистов - в средние века придворные Сиама и Лаоса перед ее ликом приносили присягу верности монарху, владеющему Буддой в данный момент. Долго правители восточной страны боролись между собой за право обладания Буддой - и наконец зеленая фигура, видимо, не вынеся раздоров и смертей по своей вине… исчезла с лица Земли и со страниц исторических рукописей. Вновь нашли ее совершенно случайно - наверное, лишь чудо направило молнию в неприметную ступу в северном Таиланде в 1434 г. - то было сооружение, действительно напоминающее внешне перевернутую ступку или колокол. До грозы никто и не подозревал, что простой храм скрывает в себе столь великую драгоценность - Будда, по легенде, был отчего-то весь покрыт алебастром, который скрыл изумрудный камень. А когда ступа превратилась в обломки, то разгребающие завалы монахи нашли потрескавшуюся алебастровую статуэтку, и в трещинах сверкнуло зеленым… Есть и иная версия: мол, Будду полностью закрыли золотом, которое осыпалось с камня лишь когда Будду из разрушенной ступы перевезли в храм в Бангкоке.

Как бы то ни было, Изумрудный Будда вновь был обретен, и еще 200 лет он кочевал между Таиландом, Сиамом и Лаосом, пока в 1782 г. Рама I, король Таиланда, не построил на территории своего дворца храм, посвященный «Священной Изумрудной Драгоценности», как зовут Будду тайцы. Сам храм, расположенный в сердце Бангкока, выглядит великолепно: каменные стены, увитые золотыми и голубыми цветами, расписанные яркими фресками и украшенные бронзовыми статуями, скрывают в себе роскошный вызолоченный зал, где за дверями, отделанными перламутром, стоит высокий пятиступенчатый величественный трон Будды, который окружают множество золотых фигурок божества меньшего размера, призванных служить фоном для зеленого сокровища, а также две бронзовые, покрытые позолотой и инкрустированные различными самоцветами 3х-метровые статуи коронованного Будды, символизирующие таиландских королей.

Еще в XVI в. монахи два раза в год меняли золотые одежды, «надетые» на статую - имелось «монашеское одеяние» для сезона дождей и «полный королевский наряд» для прохладной погоды. После постройки храма к ним прибавилась и третья «обновка» - легкое «королевское одеяние» для жаркого сезона. Теперь церемония переодевания Будды, проходящая три раза в год - торжественное священнодействие, которое проводит лично правящий король, после чего он окропляет святой водой принцев и придворных, наблюдающих за ним из зала. В последние годы простолюдины ликуют, ведь теперь и им перепадает благословение от королевской руки, но уже вне Зала Посвящения.

Однако в обычные дни посетить храм может любой желающий - в нем всегда хватает верующих, любопытных и туристов, которые или молятся, или приносят Будде дары и подношения, что потом складывают у подножия трона; а кто-то просто любуется на переливающееся зеленое изваяние, будто парящее в полумраке храма в густых ароматах благовоний и отблесках золота. Тайцы верят, что изображение Будды обладает магической силой и способно исцелить душу и тело, исполнить заветное желание или сотворить настоящее чудо.

А может ли на самом деле творить чудеса обычный кусок зеленого минерала неопределенного происхождения, или все это - лишь древнее суеверие?.. Думается, что ответа на этот вопрос, который положил бы конец вечным спорам между атеистами и мистиками, просто не существует - ведь чтобы ощутить воздействие волшебства, сначала надо в него поверить. И один из самых простых способов поверить в чудо - просто войти в старинный храм и взглянуть в древние глаза изящной фигурки из сияющего изумрудно-зеленого минерала - бесстрастные и мудрые, скрывающие за пеленой веков непостижимые тайны бытия.

Раухтопаз – разновидность кварца. Цвет самоцвета может быть различной интенсивности – от лёгкого дымчатого до коричневого.
Кернгорм , «шотландский топаз» – ещё несколько старинных названий камня. Первые образы дымчатого прозрачного кварца на территории Западной Европы были найдены в Шотландии – в Кернгормских горах. Раухтопаз носили на своей одежде шотландские горцы.

Именно раухтопаз – камень-талисман , периода правильного завершение дел, понимания своих ошибок. Это значит, что наибольшую силу раухтопаз обретает на 8 день после Полнолуния, и все ритуалы с ним пройдут эффективнее именно в это время.

Какой сегодня лунный день?

Раухтопаз в истории разных стран

В Тибете и Индии его называли «камень Будды», полагая, что он обладает магическими свойствами.

Древние индусы считали, что раухтопаз выводит из организма негативную энергию.

В России XVII-XVII веков раухтопаз был не особо популярным из-за темного цвета и предполагаемой в связи с этим «темной» сущности. Считалось, что камень может стать проводником в потусторонний мир.

Именно это магическое значение дымчатого кварца сделало его очень популярным в XIX веке, когда вошло в моду увлечение спиритизмом. Так, самоцвет множество раз применялся в обрядах с приворотами и заговорами, также с его помощью производили связь с душами умерших людей. Дымчатый кварц стал талисманом философов, знахарей, мистиков, астрологов. Но если владелец не умел справляться со своей внутренней силой, то камень разрушал его. Особенной популярностью раухтопаз пользовался среди представителей женского пола.

Девушки использовали камень для приворотов своих избранников и для полнейшего воздействия на них.

Сегодня главные месторождения дымчатого кварца находятся в Швейцарских Альпах, Испании, Соединённых Штатах Америки , а также в Бразилии, Намибии и на Мадагаскаре .

Раухтопаз в литотерапии

Камень часто используется для лечения:

• Наркомании;
• Алкогольной зависимости;
• В борьбе с курением.

Литотерапевты также советуют носить раухтопаз людям с параноидными и суицидальными наклонностями. Этот камень настроит на позитивные мысли, поднимет самооценку.

Считают, что раухтопаз благотворно влияет на репродуктивные органы. Женщинам он «помогает» зачать ребенка. У мужчин способствует восстановлению потенции.

Энергетика раухтопаза и его влияние на человека

Раухтопаз считается камнем спокойствия и медитативного созерцания.

Помогает снять раздражительность и злобу. Избавляет от ревности и гордыни, что немаловажно для здоровья. Для этого крепко сожмите самоцвет в руке. Представьте, как камень высасывает из вас негатив и тревоги. Разожмите руки, когда почувствуете, что он потеплел.

Согласно нашим предкам, вода (в чаше, изготовленной из раухтопаза) выводит шлаки лечит большинство серьезных заболеваний.

Также дымчатый хрусталь погружает своего владельца в мир иллюзий и помогает пережить сложные ситуации. Но это камень не на каждый день. Украшение необходимо лишь в те дни, когда вам хочется забыться.

Другие магические свойства – возможность привлекать вещие сны.

Считают, что чем темнее камень, тем больше энергетики копиться в нем. Так для юных представительниц женского пола рекомендуют светлый минерал.

В , когда нам необходимо проанализировать проделанную работу, даже маленький кристалл раухтопаза может помочь! Не упустите это волшебное время силы минерала с Лунным Календарем.