Будды из разных минералов и. Изумрудный Будда

Будда медицины (Исцеляющий Будда, Учитель Врачевания, Бхайшаджьягуру, Гуру-целитель, Духовный учитель-лекарь, Наставник-врачеватель) - Будда, главенствующий среди восьми Будд Медицины. Другое его имя - БхайшаджьягуруВайдурьяпрабхараджа - буквально "Царь бериллового сияния", "Царь лазурного сияния". Его также называют "Наставник Врачевания Лазуритовое Сияние". Особо почитаем в тибетском и японском буддизме и в тибетской медицине.

Согласно буддизму Махаяны, Будда имеет абсолютную природу. Воплощая различные свои аспекты во множестве Будд, Бодхисатв и прочих божеств, он тем самым проявляет данную природу. Будда Медицины в некоторых формах буддизма, таким образом, является внешним проявлением целительного аспекта Будды Шакьямуни и связан с лечением больных. Ради того, чтобы избавить всех живых существ от их болезней и различных физических недомоганий, Будда Шакьямуни проявился в образе Будды Медицины и передал разнообразные способы лечения, а также учение о том, как избавиться от этих болезней. В связи с этим Будда и явил себя в форме Будды Медицины и преподал Чжуд-ши, то есть четыре медицинские тантры. В них изложены методы излечения более 400 видов физических болезней, объяснены их источники и даны симптомы этих заболеваний.

Будда Медицины - идеал природы Будды, к достижению состояния которого должен стремится каждый. Имеется в виду достижение состояния просветления, которое освобождает человеческое существо от физического и душевного страдания, и один из способов достичь просветления - постоянное чтение мантры Будды Медицины, с помощью которой возможно обрести огромную целебную энергию для исцеления себя самого и для лечения других.

Будду Медицины называют также Буддой Исцеления. В Тибете существует поверие, что достаточно только прикосновения с верой к образу Будды Медицины, чтобы наступило исцеление. Это также подчёркивает действенность практик (садхан), связанных с Бхайшаджьягуру. Каждодневное чтение мантры Бхайшаджьягуру также полезно и в качестве профилактического средства от разнообразных заразных заболеваний. Практика Будды Медицины очень сильна. Молитва к Будде Медицины эффективна в случае серьёзных болезней; она проводится также и для обретения успеха в различных делах. С помощью этого метода возможно даже обрести способность к ясновидению. Чтение мантры также очищает человека от отрицательной кармы, устраняет страдания от болезней и усмиряет вредоносных духов. Её чтение приносит успех и исполнение желаний.

С распространением буддизма через Китай в Корею, Японию и прочие страны Юго-Восточной Азии значительно повысился уровень здоровья населения этих стран. Внутри буддистских монастырей скоро появились больницы, центры для прокаженных и общественные диспансеры. Благодаря буддистской религии у таких учреждений не было больших трудностей в получении средств для их функционирования, благодаря тому, что монахи призывали верующих делать великодушные вклады, чтобы проявлять свой дух сочувствия к ближнему.

В Тибете Бхайшаджьягуру изображают либо как Будду, либо как Бодхисаттву Бхайшаджьяраджа.

Обычно Будда Медицины изображается в одежде буддистского монаха, его тело темно синего (лазуритового) цвета символизирует мудрость Дхармадхату и излучает лазуритовое сияние (согласно «Бхайшаджьягуру-сутре»). Лазурит (санскp. vaidurya) - минеpал, имеющий насыщенный голубой цвет, с крошечными золотистыми прожилками, который с незапамятных времен был связан с исцелением больных.

Будда сидит в позе лотоса на львином троне. В левой руке Будда Медицины держит чашу с нектаром бессмертия, сделанную из лазурита. Лазурит во всех кyльтypах древности считался носителем мощных исцеляющих сил и ценился чрезвычайно высоко. Единственным источником добычи лазурита, доступным для древних цивилизаций Средиземноморья (и Индии), был Бадахшан - гоpная стpана, расположенная севернее Гиндyкyша. Несмотря на трудности добычи этого камня, месторождения которого были наиболее труднодоступными из всех месторождений ценных минеpалов в дpевности, амулеты из лазурита были чрезвычайно распространены в древнем Египте, Греции и Риме. Частое yпоминание лазурита в махаянских сyтpах свидетельствyет о том, что буддисты также разделяли подобные представления о его исцеляющей силе. Вероятно, что этот камень был связанным с лечением со времени шумеров и восходит к легенде о богине Иштар, которая спустилась в Ад, чтобы спасти своего брата. Согласно легенде, Иштар взяла с собой ожерелье из лазурита, которое защитило ее от всех опасностей в её путешествии по загробному миру и позволило ей обрести способности к исцелению.

Правая рука Бхайшаджьягуру опущена на правое колено, ее пальцы сложены в варада-мудре (жесте защиты) и держат между большим и указательным пальцем ветку миробалана с тремя плодами (санскp. haritaki; лат. terminalia chebula) - pастения, чрезвычайно распространённого в индийской фармакологии. У этих 3 плодов есть сила согласно буддийской вере нейтрализоваться 3 внутренних яда (гнев, привязанность и неведение). По другой версии, в правой руке Будда Медицины держит стебель растения арура. В чаше для подношений, которая изображается в руках Будды Медицины, находится как раз это лекарственное растение. Арура внешне очень похожа на мускатный орех и считается очень ценным лекарственным средством, поскольку оно используется при изготовлении многих лекарств, почти от всех болезней.

Помимо прочего часто в качестве атрибута Будды Медицины изображается коpобка с лекаpствами. В китайской традиции известны изображения, где атрибутами Бхайшаджьягуру является только глиняный кувшин или пагода.

В оpеоле вокpyг его тела могyт изображаться шесть Бyдд Hаставников Вpачевания и Шакьямyни. Культ этих семи Бyдд получил большое pаспpостpанение в начале VIII в., когда монахом И-цзином по повелению импеpатоpа Чжyн-цзyна была пеpеведена на китайский язык Бхайшаджьягуру сyтpа. Шесть Бyдд Hаставников Вpачевания являются бpатьями Бyдды Лазypитовое Сияние. Каждый из них цаpствyет в собственной pайской стpане. Возможно, в pанних pедакциях данной сyтpы pечь шла не о семи статyях одного и того же Бyдды, а о семи статyях pазных Бyдд:

Центральный Будда Медицины - Бхайшаджьягуру Вайдурьяпрабха - лазуритового цвета;

Будда Шакьямуни - золотистого цвета;

Будда Супарикиртита Намашри (Сунамана) - желтого цвета;

Будда Сварагхошараджа - песочного цвета;

Будда Сурванабхадравимала - розового, т. е. красно-белого цвета, в котором больше красного оттенка;

Будда Ашокоташри - светло-розового, или бело-красного цвета, в котором преобладает белый;

Будда Абхиджнянараджа - коралловый;

а такжеБудда Дхармакиртисагарагхоша.

Будда Бхайшаджьягуру наделён тридцатью двумя основными и восьмьюдесятью второстепенными признаками Будды. Как у любого Будды, у него имеется маленькая круглая выпуклость выше носовой перегородки - урна, а на вершине черепа находится большая выпуклость - ушниша. Его волосы короткие и вьющиеся, мочки ушей - удлинённые и проколоты.

Иногда Будду Медицины изображают рядом с буддой Шакьямуни и буддой Амитабхой.

В Столичном Музее Искусства Китая имеется изображение стоящего Будды Медицины (приблизительно 500 годы нашей эры) в сопровождении Бодхисаттвы Лyнное Сияние (кит. Юэ Гyан Бяньчжао пyса; санскp. Candraprabha bodhlsattva) и Бодхисаттвы Солнечное Сияние (кит. Жи Гyан Бяньчжао пyса; санскp. Suryaprabha bodhisattva), а также семи Наставников Врачевания и семь апсар.

Самые дорогостоящие статуи Будды Медицины изготавливаются в Непале, они покрываются из уважения к Будде особенно на лице золотой фольгой. В синий цвет статуи раскрашиваются редко, так как синий цвет менее ценен, чем золото.

Бхайшаджьягуру упоминается в "Саддхарма-пундарика-сутре" (текст которой относят к I веку н.э.), где ему посвящена 23 глава. Ему также посвящена 23-я глава Лотосовой Сутры.

Единственный, известный на сегодняшний день оригинал Бхайшаджьягуру Сутры на санскрите был найден в 1931 Налинакшем Дуттом в районе Гилжит (Индия, штат Кашмир).

Сутра Будды Медицины была переведена на китайский язык в IV веке. Позже, учитель и монах Сюань-Цзан в VII в. вновь перевел данную сутру в более адаптированном для Китая виде, после чего она приобрела большую популярность. Данная версия называется Сутра основных обетов, заслуг и добродетелей Будды Hаставника Врачевания Лазуритовое Сияние и является одной из священных книг буддизма, почитаемой сегодня повсеместно в Китае.

Существует также тибетская версия Сутры Будды Медицины, которая совпадает с китайской трактовкой и была переведена в девятом столетии.

Согласно китайскому календарю днем Будды Медицины считается 30 число 9-го месяца.

По описанию "Бхайшаджьягуру-сутры" Бхайшаджьягуру после достижения просветления стал Буддой на Небесах в области Вайдурьянирбхаса (букв. "Блеск драгоценного камня вайдурьи", вайдурья - лазурит), которые расположены в восточном направлении. В этом мире Будда Медицины проповедует Дхарму.

Перед тем, как достичь просветления Будда Медицины дал 12 торжественных обещаний, в которых он поклялся освобождать всех неведающих, инвалидов и больных от их недостатков. Будда Медицины имеет власть вылечивать все болезни, в том числе и болезни неведения. Его задача - исцелять живое существо от 3 духовных ядов (неведения, привязанностей и агрессии). Эти яды вызывают в живых существах согласно буддийскому учению беспокойный дух, и, соответственно, физические и психически болезни, следовательно, страдание.

Целебная власть Будды Медицины едина и более направлена на духовное исцеление, которое играет немаловажную роль в общем состоянии здоровья. Это понятие тесно связано с началами, которые действуют в Аюрведе - традиционной системе индейской медицины, которая рассматривает лечение как процесс, который охватывает как физический, так и психологический и духовный аспект здоровья человека.

Дымчатый кварц или раухтопаз, свойства которого говорят о его мощной энергетике, — тема сегодняшнего поста моего блога. Я расскажу не только о его свойствах, но и то, как работать с ним (духовная практика).

Еще летом я приобрела бусы из раухтопаза. Они обладают темно-бурой окраской и стеклянным блеском. Хотя я видела и светло-серые, а также золотисто-коричневые камни. После этого события моя жизнь стала намного проще, так как все обиды, плохое настроение и негативные эмоции он впитывает в себя. Мне достаточно очистить его под струей холодной воды, как он снова готов защищать меня.

Магические свойства раухтопаза

Это камень Будды, а также колдунов и чародеев. Почему? Древние индусы всегда знали, что он способен поднимать мысли человека из подсознания на поверхность для их осознания. Таким образом, украшения с ним помогают очистить душу, путем избавления от обид, злости и недопонимания.К тому же, это был любимый камень Будды и видимо не зря.

Могущественный камень притягивает и одновременно накапливает в себе самые сильные энергии Космоса. Поэтому некоторым он понравится тем, что связан с миром духов умерших. Другие же практикующие придут в восторг от того, как он позволяет заглянуть хоть одним глазком в будущее.

Средневековые рукописи содержат множество упоминаний о магических ритуалах, связанных с участием дымчатого кварца:

• расшифровка пакетов информации, посылаемых на Землю из высших миров и других Вселенных;
• камень способен притягивать к человеку силы зла, если он, в свою очередь, плохо поступает с другими людьми;
• использовался в проведении сеансов черной магии.

Энергию камня используют себе во благо позитивно мыслящие люди. Они становятся жизнерадостными, не видят никаких препятствий на своем пути и абсолютно не устают на работе.

Чувствуете в себе силы приручить энергию раухтопаза? Найдите камень или изделие с ним, которое первое к вам «потянется» в руки.

Дополнительные свойства:

1. В стрессовых ситуациях дымчатый кварц не даст вам потерять самообладание и веру в свои способности.
2. Он как «губка» поглощает в себя электромагнитные излучения.
3. Освобождает от привязанностей на физическом и психическом уровне. Вы свободно вздохнете, а плохое самочувствие или поникшее настроение развеется само по себе.
4. Научит принимать себя, ваш образ жизни и вы постепенно проникнетесь любовью к себе и своему телу.

Кому, прежде всего, стоит носить раухтопаз, свойства которого просто восхитительны?

Если вы имеете завышенные ожидания, никак не можете смериться с реальностью, в которой живете, обязательно покупайте этот минерал. Он даст мощный толчок воплотить в жизнь все, что вы хотите. Вам будет все равно, кто и что о вас подумает. Вы научитесь жить по собственным стандартам.

Часто пребываете в депрессивном состоянии? Камень волшебным образом поможет выйти из депрессии.

Вы слишком раздражительный человек? Возможно, сейчас. Но поносив его на себе хотя 2 недели, вы заметите, насколько спокойно вы стали реагировать на все происходящее вокруг. Поверьте, данное свойство подтверждено моей собственной работой с камнем.

Давно снятся кошмары? Кладите дымчатый кварц под подушку и засыпайте. Он притянет удивительно красивые сновидения.

Хотите научиться быть сосредоточенными? Не жлобьте «себе любимому» и купите хотя бы небольшой камешек. Но помните, что эффективнее всего действуют те камни, которые имеют большие размеры. Хотя бы 3 см х 4 см.

Как я работаю с раухтопазом?

Я держу его в руке, когда внутри все «закипает» и хочется наговорить кому-то что-то нехорошее. Такое бывает редко, зато при помощи камня проходит быстро. Как только он нагреется, считайте это верным признаком того, что дымчатый кварц «втянул» в себя все ваши негативные эмоции: страх, обиду, ненависть и т.д. Взамен вы почувствуете облегчение. Со временем вы вообще не будете испытывать подобных «низких» эмоций. Вы поймете, что значит, становиться с каждым днем все мудрее и мудрее.

Знаки Зодиака

Идеально подходит Скорпиону и Весам.

Я Рак и меня просто потянуло к этому камню. И сейчас он мне очень помогает. Так что полагайтесь на свое внутреннее чутье.

Вершины этих скал отшельники облюбовали задолго до 10 века. Спали они в пещерах, а для молитв выкладывали себе площадки, которые так и назывались - «молельные места».

Время от времени отшельники собирались для проведения совместных богослужений, поскольку в христианстве есть виды таинств, которые провести в одиночку или трудно, или невозможно. Для этого они спускались церкви, расположенные в городах Фессалии (это историческая область Греции, где, в частности, по преданию, родился Ахилл) или в скитах у подножий скал.

В 13 веке после захвата Фессалии турками, спускаться в города стало опасно. Постепенно горные отшельники начали объединяться в горные общины. Одна из них состояла из 14 человек. Возглавляемые монахом Афанасием (беженец с горы Афон), они поселились на столпе Стаги (Капель), высотой в 613 метров над уровнем моря или 413 метров над городком Каламбака, занялись строительством, завели монастырские законы, которых монахи в целом придерживаются до сих пор, и назвали свою и около тысячи местных скал «Метеорами», что значит «парящие в воздухе».

Сегодня монастырь не один, их тут несколько. Самый богатый из них - большой монастырь Святого Стефана, добираться до которого и раньше было проще, чем до других монастырей, сегодня он преобразован в женский. Вообще забраться в монастыри Метеоры еще в первые десятилетия прошлого века было непросто: по шатким переставным тридцатиметровым лестницам, по канату, или в веревочной сетке. Эти сетки до сих пор нередко используются для снабжения монастырей, хотя почти сразу после второй мировой войны тут была построена дорога-серпатин - не автобан, но подобраться можно. А уж дальше - по подвесным мосткам, переброшенным через пропасти.

Вот почему сегодня аскетический образ местной жизни время от времени нарушается вторжением суетного, мирского. А потому настоящему отшельнику в полумонастырях - полумузеях делать нечего. Нужно искать новые места. Видимо, оттого из двадцати четырех монастырей Метеоры сегодня действует только шесть.

Ронгбук

У подножия ледника Ронгбук на высоте 5100 м над уровнем моря - всего на 200 метров ниже, чем северный базовый лагерь на склоне Эвереста - находится самый высокий в мире монастырь. Альпинисты, которые хотят подняться на Эверест с северной стороны, обязательно пройдут через Ронгбук, откуда открывается панорама на вершины Шишапангмы, Эвереста, Чо-Ойю и Гьячунг-Кан.

Как и монастыри Метеоры, этот монастырь был основан не на пустом месте. На протяжении четырех веков монахи и отшельники ставили здесь хижины, чтобы было где отдохнуть между медитациями. На стенах пещер, расположенных в окрестностях этой точки медитации - выше, ниже и в долине - можно увидеть вырезанные слова молитв, священных стихов и знаки.

Монастырь в 1902 году был основан ламой тибетской школы Ньингма, которая отличается тем, что в ней присутствуют элементы шаманства. Сегодня в нем обитает по разным подсчетам то ли тридцать монахов и тридцать монахинь, то ли двадцать монахов и десять монахинь. Чтобы это проверить, нужно сюда подняться. Сегодня это можно сделать и на автомобиле, который всего за три часа поднимет путешественников из долины от шоссе Дружбы до монастыря.

С давних пор и по сей день монастырь весьма активно посещается учениками и паломниками, в том числе из Непала и Монголии, проводятся здесь и специальные буддийские церемонии, хотя монастырь был разрушен дважды - в 1974 и 1989 году. После последнего пожара сейчас ведутся восстановительные работы, обновляется роспись, функционируют монастырские помещения и гостевой дом, есть даже небольшой, но уютный ресторанчик.

Монахи не очень рады тому, что альпинисты беспокоят дух гор, но всегда готовы помочь им, а также помолиться за их грешные души.

Сигирия

В середине 19 века на Цейлоне английский охотник на вершине 200-метровой горы обнаружил руины каменной постройки. Никто точно не знал, что это было за строение, но путешественники тех лет рассказывали, что своими глазами видели сохранившийся мраморный фонтан, окруженный садами и водоемами и выложенный драгоценными камнями. По преданиям и индийское достояние - дворец Тадж Махал, тоже был почти полностью выложен несметным количеством драгоценных камней, которые размеренно отколупывали злобные англичане и увозили к себе на родину. Правда это или нет - никто не знает, фотографий не сохранилось, но идея красивая.

Еще одно предание «открыло» нам историю легендарной Сигирии: Кассапа, старший сын царя, лишенный отцом власти, полагавшейся ему по праву, разгневался и убил несправедливого предка, и захватил власть в свои руки. И построил новую столицу, дворец-крепость на горе, напоминающей по форме спящего льва - символ Цейлона, где жил-поживал, добра наживал и врагов не боялся. Строил долго - целых 18 лет. Кстати, столько же - восемнадцать - осталось до наших дней и древних фресок, которых, предположительно, изначально было почти полтысячи. Когда из Индии с войны вернулся младший брат Кассапы, которому отец отписал престол, Кассапа решил с ним сразиться. Армия его не поддержала, и Кассапа перерезал себе горло, а его брат разрушил цитадель и вернул столицу на старое место. Эта версия сегодня числится официальной.

Увы, она не отвечает на вопрос: где же в этом дворце были комнаты, спальни, туалеты? Почему во дворце, центральной частью которого является прямоугольная платформа размером 13х7 м, нет никаких признаков остатков крыши - и это в регионе, где 8 месяцев в году господствуют ветер и муссонные дожди?

Археологи утверждают, что во 2 веке н.э. тут был монастырь, на территории которого по сей день сохранились остатки пещерных храмов, с остаткам росписей и надписей религиозного характера. Скорее всего, жившие в нем монахи были последователями учения Махаяна, в котором Будда из совершенного человека (таким его считали более старые течения буддизма) превратился в сверхъестественное существо, кроме того монах-махаянец мог прийти в монастырь на пару-тройку лет, а потом вернуться в мир - это совершенный нестандарт для ортодоксальных буддистов.

Кассапа поддерживал монастырь политически и финансовым образом, конечно же, бывал здесь, но жил в столице, которая оставалась на том же месте, что и при его отце. Смуту в описание его жизни и деятельности, а именно в хроники Махавамса, по-видимому, внесли авторы-летописцы, которые были приверженцами ортодоксального буддизма, что вполне объяснимо.

В пользу этой версии говорит и то, что во времена Кассапы Храм Зуба Будды оставался на своем месте - в старой столице, мало того, Кассапа построил в ней еще несколько значительных храмов, и, скорее всего, в ней же и жил, иногда наезжая в Сигирию.

Также в рамки версии вписываются изображение на фресках Сигирии богини Тары, матери всех Буд, одной из самых почитаемых теми, кто исповедует Махаяну.

Гереме

На высоте 1000 м над уровнем моря на Анатолийском плато в Турции находится Каппадокия. Извержения вулканов, которые происходили здесь десятки миллионов лет тому назад, превратили эти места в сказочный пейзаж: причудливые горы, холмистые долины, скалы необычных форм. Породы здесь мягкие, поэтому человеку было не сложно строить себе жилища внутри скал. Когда-то в этих сооружениях жили Симон, Георгий Победоносец, Василий Великий, Григорий Богослов - христианские святые. Область Каппадокии площадью примерно в 300 кв. км, называемая национальным парком Гореме, это настоящий музей под открытым небом.

Не всегда ясно, в честь какого именно праздника были освящены алтари местных храмов, поскольку их народные названия, как правило, отражают только внешнюю подробность сооружений. В «Змеином Храме» Григорий Победоносец с Феодором Стратилатом копьями поражают большого змея, в «Храме с сандалиями» можно увидеть две выемки в форме человеческих ног, находящихся у входа, в «Темном Храме» царит полумрак - тут всего одно крохотное окошко.

Гереме - крупнейший монастырский комплекс Каппадокии, куда в первые века христианства верующие бежали из Иерусалима и из других мест, спасаясь от преследований официальных властей. Именно из этих мест происходили сорок севастийских мучеников-христан, принявших мученическую смерть за веру во Христа в Севастии - эта часть территории бывшей Малой Армении сегодня принадлежит Турции.

Чтобы заставить их принести жертву языческим богам, и тем самым отречься от Христа, римский военачальник Агрикола поставил их в ледяное озеро. Сломавшийся имел шанс отгреться в бане, поставленной на берегу озера. Не выдержал только один каппадокиец, но умер он сразу, как только вбежал в баню. Один из римских солдат, пораженный силой веры мучеников, присоединился к христианам, их снова стало сорок, и все они погибли.

Сегодня в Гереме 10 церквей и часовен, построенных в 900-1200 годы в византийском стиле, а украшенных в уникальном каппадокийском.

Таксанг-лакханг

В восьмом столетии Гуру Ринпоче трижды посещал Бутан. В третий раз он прилетел в Бутан на Таксанг на тигрице, в которую превратилась его жена, и благословил его, как второй Кайлас. Чтобы подчинить злые духи тех мест, Ринпоче принял форму страшного Джордже Дролло - одной из восьми своих эманаций - и освятил бутанский Таксанг, как место для защиты Драхм, то есть нематериальных частиц, составляющих основу жизни.

«Таксанг» переводится, как «Тигриное Логово» и это была одна из тринадцати священных пещер, в которых в Тибете и Бутане проводились медитации. Ринпоче провел в пещере Таксанга четыре месяца, и не только укротил гневными мантрами злых духов, но и наполнил пещеру своими глубинными сокровенными мыслями.

Первый маленький храм был поставлен тут в 13 веке, а сегодняшний монастырский комплекс состоит из 10 гомп, то есть храмов для духовного обучения и медитаций, и так же расположен на той самой священной пещере.

Монастырь находится на скале высотой 3120 м, на 700 м над долиной Паро. Место это священное, наполненное драхмами, мыслями и эмоциями великих буддистов, таких как Миларепа или Шадбрунг, который сумел отделить бутанскую культуру от тибетской и фактически считается основателем Бутана, как государства. В 1998 году монастырь почти полностью сгорел, но уже на следующий день сюда пешком пришел король Бутана - поскольку другим образом сюда не добраться - чтобы узнать, какая именно нужна помощь.

Монастырь быстро и скрупулезно восстановили. Каждый бутанец считает, что раз в жизни должен побывать в Таксанге, когда будет к этому готов. Но не чаще - ни к чему беспокоить эти места. Кстати, это посещение достаточно опасное: последний километр пути проходит над краем пропасти. Редко, но, бывает, кому-то выпадает судьба так и не дойти до Таксанга.

Эмей-Шань

Эмей-Шань - одна из четырех наиболее священных для буддиста гор Китая. На ней было построено невероятное количество монастырей и храмов, как буддистских, так и дао, которые жили в мире согласии многие века. Годы культурной революции нанесли монашеским братствам серьезный урон и сегодня действуют только двадцать храмов, большинство из которых в удручающем состоянии.

Бодхистаттвой (то есть существом, который встало на путь превращения в Будду) здешних мест считается Самантабхадра, легендарный сподвижник исторического Будды, которого изображают верхом на трехголовом белом слоне и с цветком лотоса в руках. Улетел на своем белом слоне Самантабхадра именно с вершины Эмея, а потому гора Эмей-Шань стала местом его вечного пребывания. И потянулись сюда паломники-буддисты, и стали подниматься на Эмей китайские императоры, совершая ритуалы поклонения Небу и Земле, чтобы жизнь в Поднебесной была долгой и счастливой.

На вершине Эмея, на высоте 3077 м стоит прекрасно отреставрированный «Храм десяти тысяч лет»), построенный тут в первом веке, и реконструированный в девятом. Веками буддисты совершали сюда паломничество, и путь паломника был не близким около пятидесяти километров, пройти его нужно было, в частности, мимо обязательно мимо самой большой в мире каменной статуи Будды (71 метр), поставленной еще в 719 - 803 годах около городка Лешань в 30 км от Эмея. Сегодня туристы поднимаются на высоту 2500 м автобусе, и дальше на подъемнике. Но тот, кто у кого есть время не только на магазины и рестораны, кто хочет прочувствовать красоту этого места, по-прежнему поднимается на гору пешком.

Местные леса до сих пор полны обезьян. Наблюдая за ними, монахи из разных храмов придумывали свои стили борьбы, их много, но все они объединяются под названием школа Emei Wushu. Но монаха-воина сейчас тут увидеть трудно, зато по-прежнему несколько раз в год тут можно увидеть «ореол Будды» - это оптический феномен.

Сначала вокруг солнца возникает радужная корона, а потом человек, смотрящий на неё сторону вдруг начинает «видеть» Будду, принимая за него свою собственную тень с нимбом вокруг головы. Говорят, в прошлом, паломники, не знакомые даже с понятием «оптика», считали, что Будда зовет их за собой и прыгали вниз с отвесного склона.

Сюанькунсы в ущелье Хэн-Шань

С вершины самого высокого пика массива Хэн-Шань открывается вид, который создает впечатление, как будто вы достигли неба. На половине пути к вершине стоит павильон, на котором написано: «Упорно продолжайте путь, вы пока на половине пути. Исполнение ваших заветных чаяний близко, но вы должны принять вызов гор, чтобы добраться до их вершины». По теории дао пять первоэлементов, из которых состоит всё - металл, дерево, вода, огонь и земля - соответствуют и пяти направлениям на которых расположены Пять Священных гор, одна из которых Хэн-Шань.

Но не только даосисты почитают гору - внутри монастыря можно увидеть рядышком скульптуры Сакьямуни (Будды), Конфуция и Лаоцзы: тут мирно уживаются сразу три религии - буддизм, даосизм и конфуцианство. У подножья горы Хэншань находится храм Нанью площадью 9800 кв. м. Восемь даосских храмов на восточной стороне расположены симметрично восьми буддийским храмам на западной, что символизирует равенство этих двух религий.

В ущелье Хэншаньских гор находится знаменитый «висячий» монастырь Сюанькун-сы, прикрепленный к горе всего несколькими столбами. Со времени постройки, 491 года, он несколько раз был перестроен, реконструирован и, наконец, отремонтирован. Последний серьезный ремонт тут был проведен в 1900 году. Поэтому не все из более 40 залов и павильонов монастыря находятся в хорошем состоянии. Здания соединены друг с другом системой коридоров, проходов и мостов.

На горе Хэнь-Шань находилась пещера совершенствования великого божества времени Тай-Суй, которого называют еще и Великий князь года, Великий герцог или Великий князь Юпитер, противодействовать которому, как и искать его покровительства - прямой путь к несчастью. А следовать указаниям Великого герцога в повседневной суете очень сложно: «Не иметь мыслей и не прилагать усилий — первый шаг к постижению Дао. Не идти никуда и не делать ничего — первый шаг к обретению покоя в Дао. Не иметь точки отсчета и не следовать никаким путем — первый шаг к обретению Дао». А потому самый популярный амулет у даосиста - талисман, защищающий от гнева Тай-Суй.

Хэнь-Шань - символ долголетия, так почитаемого в Китае, поскольку оно было одной из целей совершенствования, поэтому мест для совершенствования тут было великое множество. До сих пор тут можно то здесь, то там наткнуться на надписи на камнях, отдельно стоящие скульптуры или стелы. Городские жители летом часто приезжают сюда на выходные просто погулять и отдохнуть, а осенью - посмотреть: правда ли дикие гуси, которые в Китае символизируют ян, мужественность, свет, святой дух, надолго задерживаются тут перед своим дальним перелетом.

Сумела

Современный турецкий городок Трабзон во временя Трапезундской империи при греках назывался Трапезундом, так его до сих пор и называют православные христиане. Неподалеку от Трапезунда со времен византийской империи сохранился скальный монастырь пресвятой Богородицы или Сумела (ударение на последнюю букву), что значит «на горе Мелас». В 5 веке монахи Варрава и Софроний в пещере горы Зигана наш чудотворную икону Божией Матери Панагию Сумелу, написанную по преданию святым апостолом и евангелистом Лукой ещё при земной жизни Пресвятой Богородицы. Икона первоначально хранилась в Афинах, отчего называлась «Atheniotissa», но под угрозой уничтожения и была спрятана в пещере Зигана.

Сегодня эта икона называется также и Богоматерь Черной горы. В 412 году по просьбе тетки Варравы, Марии, был построен скальный монастырь, в котором каждый год 15 августа отмечался праздник иконы Панагии Сумелы, на который стремились попасть паломники. Монастырь был четырехэтажным с 72-мя кельями и с пристроенным пятым этажом - галереей, несущей охранную функцию, в монастыре была большая библиотека. Это был крупный, но не единственный монастырь в этих местах. Огромное их количество в окрестностях Трапезунда выполняли также и функции пограничных крепостей.

Когда в середине 15 века Трапезунд был занят султаном Фатих Мехметом, этот монастырь, как и церковь Святой Софии в Стамбуле он взял под свое личное покровительство, дарил им земли и золото. Другой султан, Явуз Селим, охотился в местных горах, и серьезно заболел, но был излечен монахами монастыря. Вернувшись в Стамбул в знак благодарности он подарил Сумеле земли, золото и золотой подсвечник в 1,5 м высотой. Султанs Ахмет III и Махмуд I, правившие поочередно в первой половине 18 века, оплачивали реставрацию уникальных фресок монастыря, которые, к слову сказать, не соответствуют каноническим. В 19 веке, когда число братьев было около ста, милостью очередного султана монастырю были переданы в собственность близлежащих деревень. Османские правители понимали уникальность монастыря и сами совершали сюда паломничество, причем по обычаю того времени к этой святыне подниматься в гору паломнику нужно было на коленях.

В 1919 году Греция объявила войну туркам, которые постепенно захватывали её земли, и в этой войне проиграла. Христиан массово истребляли, и чтобы прекратить эту бойню, было решено переселить турков из Греции в Турцию, а греков из Турции в Грецию - по религиозному принципу. История называет это «Малоазиатской катастрофой». Монастыь в те годы опустел, а икона Богоматери была вывезена в Грецию, сначала в музей, а позже передана в Каламбаку, селение, находящееся у подножия Метеорских скал, в храм Успения Пресвятой Богородицы, куда и едут паломники.

Но в несколько последних лет паломники снова стремятся попасть в Сумелу 15 августа. Местные власти дают на это официальное разрешение, но мелко пакостят, то затягивая выдачу разрешения позже 15 числа, то запрещая священнослужителям свершать паломничество в соответствующем одеянии. И, хотя тут ведутся реставрационные работы, проводятся они спустя рукава, и нередко глаза христианских святых на фресках выколоты ножом, как, впрочем, и в Гереме. И всё же нужно помнить, что за свою долгую историю монастырь несколько раз был разрушен до основания, и снова восставал из руин, и, по-прежнему, в месте, намоленном веками, бьет из земли святой источник.

Тенгбоче

Это еще один тибетский монастырь по дороге к Эвересту, находящийся на высоте 3860 м. Он стал известен миру благодаря сэру Эдмунду Хилари и шерпу Тензин Ногрею, первым людям, совершившими восхождение на Эверест в 1953 году. С тех пор монастырские места стали очень оживленными: примерно 30 тысяч человек в год бывают тут, чтобы насладиться красотами гор Тенгбоче.

А в 16 веке тут медитировал только лама Сангва Дорже, который прилетел отсюда по воздуху из монастыря Ринпоче и предсказал, что и тут когда-нибудь будет монастырь. На одном из камней монастыря до сих пор сохранились отпечатки его ног. Первые постройки были сделаны из дерева под руководством ламы Гулу, но землетрясение 1934 года их разрушило. Монастырь был восстановлен. Но электричество которое провели сюда в 1989 году стало причиной пожара, который снова уничтожил монастырь. На средства международных организаций новые здания монастыря были сделаны уже из камня и расписаны Тарке Ла, известным тибетским художником, на работы ушло всего четыре года.

Особенность монастыря Тенгбоче еще и в том, что здесь исповедуется особое течение буддизма, Ваджраяну, которая в Тибете считается венцом учения Будды. Это некая оккультная модификация буддизма, в которой достичь просветления можно не через достоинства человека, а посредством тайных мантр. Возможности этих мантр настолько серьезны, что к занятиям Ваджраяной монаху можно приступать только после того, как он овладеет Махаяной (смотри выше), чтобы свою силу использовать исключительно на просветление, а не на злоупотребление своими возможностями.

Темная история произошла тут холодной зимой 1962 года: монахи увидел, что вокур монастыря бродит холодный-голодный йети, которого совместными усилиями затащили на кухню и накормили. Как в результате от большого йети остался только его череп, который хранится в соседнем монастыре Кхумджунг, история умалчивает - может, еда не подошла, может, старый был. Скептики утверждают, что все шкуры йети при детальном обследовании оказываются шкурами с шеи гималайской горной козы, которые используются местными монахами как зимние шапки.

Тем, кто свой юбилей решит отметить не в ресторане, а в каком-нибудь горном буддийском монастыре, стоит не забывать, что все святыни нужно обходить по часовой стрелке. Тогда только от этого будет толк, а путешествие завершится удачно и в срок.

Таунг Калат

Гора Попа (потухший вулкан Таунг Калат высотой 737 метров) в Бирме - самое мощное святилище местных духов (натов). Наты не безымянны, у каждого своя история, и когда-то давным-давно это были вполне живые люди. Теперь их духи живут на высоте 1520 метров над уровнем моря. Гора эта - настоящий оазис, здесь находится более сотни источников окруженных зелеными зарослями (неспроста «Попа» - на местном языке означает «цветущая»), из которых с удовольствием пьют воду толпы местных макак.

Тот, кто хочет подняться в монастырь, который находится на вершине Таунг Калата, должен сказать спасибо буддийскому монаху У Кханди, построившему лестницу с 777 ступенями, и не роптать, что она не в самом лучшем состоянии - когда-то не было никакой. У Кханди также известен своим оригинальным способом подвижничества: летом он лежал в горячей воде, зимой - в холодной.

На Попу нельзя приносить с собой мясо, чтобы не злить натов, которым в средние века во время праздников полнолуния дважды в год приносили в жертву огромное количество животных, но не теперь, хотя паломники по-прежнему стекаются сюда оба раза в те же дни, не нарушая в этом семисотлетнюю традицию.

Кроме того, нельзя надевать на себя красное или черное, и нельзя ступать на священную землю в обуви. К монастырю поднимаются босиком.

Монастырь со стороны выглядит впечатляюще, как корона на вершине горы, но сам по себе находится в состоянии средней запущенности - для Бирмы это нормально, разве что Шведагон и Баган сказочно ухожены, но они не расположены на горе. С высоты, на которой расположен монастырь, видимость в хорошую погоду достигает 60 км, с одной стороны с высоты птичьего полета виден древний Баган, хотя рассмотреть отсюда больше пяти тысяч храмов и пагод-ступ, конечно, трудно, с другой - завораживающе глубокий каньон.

В древнем горном монастыре, в котором живёт чуть больше десятка монахов, среди нескольких паломников из Греции был священнослужитель. Его спросили: «Вот интересно, ребята, которые служат в этом монастыре, почти все, как на подбор - молодые, крепкие, красивые. В обычной жизни у них всё могло сложиться прекрасно. Что их заставило уйти от жизни мирской? Как они решились на это? Что, каждый ищет свою истину?». Священник подвел к старинной часовне. «Вот на этом самом месте с четвертого века и по сей день люди непрерывно обращаются к Богу с молитвами. Просят дать им веру. Любовь. Дать возможность быть ближе к истине - не своей, персональной, а твоей, моей, общей Истине. Ну, ты же понимаешь, что значит «намоленное место». И если сегодня не было бы здесь этих молодых ребят, связь времен могла бы прерваться. Вот почему они приходят сюда из Мира, вот почему незаметно для мира несут свое послушание. И вот почему у тебя есть возможность приезжать сюда - не в пустыню, не в чащу леса, а в монастырь, где тебя всегда примут. Для этих ребят такая служба Господу не тяжкий крест , а гордость и радость» - серьезный повод подумать о Жизни и Боге.

Э тот символ олицетворяет защиту ума от знойного жара омрачений, а также оберегает от страданий. Символ благих деяний, совершаемых, дабы защитить живых существ от болезней, пагубных сил, препятствий, а также страданий трех низших и трех высших миров. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя и зноя, так драгоценный зонт дарует защиту от невзгод и напастей самсары.

Зонт - традиционный символ благородного происхождения и защиты. Его тень бережет от палящего солнца, ее прохлада символизирует защиту от болезненного жара страдания, желания, препятствий, болезней и вредоносных сил. В качестве символа благородного происхождения и особенного богатства зонт указывает на положение в обществе: чем больше зонтов несутся окружением, тем выше статус. Традиционно тринадцать зонтов соответствовали статусу короля, и ранний буддизм в Индии заимствовал это число в качестве символа верховного положения Будды - «вселенского монарха» или Чакравартина. Тринадцать колес в форме зонтов соединяются в конические шпили ступ, которые отмечают главные события жизни Будды или содержат его реликвии.

Зонт над головой естественным образом означает славу и уважение, что и привело к его становлению в качестве значительного символа в раннем буддийском искусстве. Драгоценный белый зонт однажды преподнес Будде повелитель богов, Махадева, как украшение для головы. Символизирует защиту от болезней, злых духов и страданий в этой и будущих жизнях. На духовном уровне рассеивает гнев, страсть, гордость, зависть и тупость.

По другой версии считается, что король Нагов поднес Будде именно зонт, украшенный драгоценными камнями. Зонт был сделал из золота, а камни по его краям источали нектар. Мелодичные колокольчики свисали с него, а рукоятка была сделана из сапфира. На изображениях часто встречается большой белый зонт тонкой работы над головой Будды, и этот большой белый зонт позже превратился в богиню Ваджраяны Дукар. «Белый Зонт» - это один из наиболее сложных йидамов Ваджраяны - тысячерукая, тысяченогая, тысячеголовая и смотрящая «тысячами миллионов» глаз. Ее двурукая форма часто изображается держащей белый зонт над сидящим Буддой. Типичный зонт в буддизме состоит из длинной белой или красной сандаловой рукоятки или оси, сверху украшенной маленьким золотым лотосом, вазой и драгоценным наконечником. Его куполоподобный остов покрыт белым или желтым шелком и складки шелковой бахромы окантовывают края вместе с разноцветными шелковыми подвесками и оборками. Иногда зонт также бывает украшен павлиньими перьями, висящими ожерельями из драгоценных камней и подвесками из хвостов яка.

Церемониальный шелковый зонт обычно чуть меньше полутора метров в диаметре, что позволяет держать его как минимум в метре над головой. Часто встречаются также квадратные или восьмиугольные зонты, и большие желтые или красные зонты часто подвешиваются над троном главного ламы, а также над изображением центрального йидама в монастырях и храмах. Белый или желтый шелковый зонт это символ духовного владычества в то время как зонт из перьев павлина чаще представляет мирскую власть. Купол зонта символизирует мудрость, а его свисающие шелковые оборки - разнообразные методы сострадания или искуссные средства. Белый зонт, который был поднесен Будде в наибольшей степени символизирует его способность защитить всех существ от заблуждений и страхов.

2. Золотые рыбки

Их называют так из-за сияния исходящего от чешуи, похожей на блеск золота. Обычно, рыба является украшением и знаком благополучия рек и озер. Так эти рыбы олицетворяют полноценные богатства. Символ избавления от страданий и достижения духовного освобождения. Как рыба плывет в воде, не зная преград, так и человек, достигший просветления, не знает границ и препятствий.

В санскрите две рыбы известны под названием матсьяюнгма, что значит «пара рыб». Это указывает на их происхождение от символа двух священных рек Индии: Ганги и Ямуны. Метафорически эти реки представляют солнечные и лунные каналы или психические нервы (нади), которые начинаются от ноздрей и несут перемежающиеся ритмы дыхания или праны.

В буддизме золотые рыбы представляют счастье и так как они обладают полной свободой движения в воде. Они также плодородие могут очень быстро размножаться. свободу от ограничения касты легко смешиваются прикасаются

Рыбы часто плавают парами и в Китае пара рыб символизирует супружеское единство и верность. Две золотые рыбы, женского и мужского пола, обычно изображаются симметрично и в форме карпа с грациозными хвостами, плавниками и жабрами, а также длинными усиками, начинающимися от верхней челюсти. Карпы традидионно считаются святыми рыбами востока из-за их элегантной красоты, размера и долголетия, а также из-за того, что ассоциируются с определенными благосклонными божествами. Золотые рыбы являются аттрибутом индийского махасиддхи Тилопы, и символизируют его реализацию равно как и его способность освобождать людей из океана цикличного существования - Сансары. По одной из версий, пара золотых рыб была подарена Будде богом Вишну как украшение для его глаз. Символизирует свободу от страха утонуть в океане страдания и духовное освобождение.

3. Драгоценная Ваза

Драгоценный сосуд, исполняющий все желания, преподнес Будде бог Шадана как украшение для его горла. Символизирует исполнение всех желаний, как временных (обретение долголетия, богатства и заслуг), так и наивысшего - обретение освобождения и Просветления. Кладезь всех реализаций, что и является основой бесценных достоинств и чистых добродетелей.

Символ долгой жизни, богатства и процветания. Ваза драгоценностей это в основном символ некоторых йидамов богатства, таких как Дзамбала, Вайшравана и Васудхара, она является их атрибутом и обычно располагается у их ног. Одна из форм богини богатства Васудхары стоит на паре горизонтальных ваз с драгоценностями, из которых выливается бесконечный поток драгоценных камней.

В качестве священной «вазы изобилия» (тиб. бумпа дзангпо) она обладает свойством спонтанного проявления: как бы много драгоценностей ни было взято из вазы, она остается неизменно полной. Типичная тибетская ваза с драгоценностями изображается в виде богато украшенной золотой вазы и мотив из лепестков лотоса опоясывает ее различные части. Одна драгоценность исполняющая желания или группа из трех драгоценностей венчают ее верхний край в качестве символа Будды, Дхармы и Сангхи. Великая ваза с драгоценностями согласно описаниям в подношении Мандалы сделана из золота и украшена многочисленными драгоценными камнями.

Шелковый шарф из мира богов обвязан вокруг ее горлышка, а верх запечатан деревом исполнения желаний. Корни этого дерева источают концентрированную воду долголетия, чудесным образом создавая все виды богатства. Запечатанные вазы с драгоценностями могут размещаться или закапываться в священных местах земли, таких как горные перевалы, места паломничества, источники, реки и океаны. В этом случае их функция состоит распространении изобилия и умиротворении духов, там обитающих.

4. Лотос

Белый цветок лотоса с тысячью лепестками вручил Будде бог Кама как украшение для его языка. Символизирует чистоту учения и очищение тела, речи и ума, приводящие к Просветлению.

Как цветок лотоса, рожденный из грязи незапятнанным, так и здесь, он олицетворяет собой непривязанность к сансаре, хоть и пребывает в ней. В буддизме это традиционный символ чистоты. Лотос рождается в мутной болотной воде, однако появляется на свет незапятнанным и чистым.

Подобно этому существа, рожденные в одном из миров сансары, но искренне практикующие благородное учение Будды, способны со временем избавиться от омрачений. Он представляет расцвет благородных качеств, которые проявляются абсолютно независимо от несовершенства цикличного существования. Лотос, на котором сидят или стоят будда-аспекты представляет их священное происхождение. Они спонтанно проявляются, врожденно совершенны и абсолютно чисты телом, речью и умом. Эти аспекты проявляются в цикличном существовании, но при этом они полностью не загрязнены его недостатками, эмоциональными препятствиями и умственными завесами. Лотос это эмблема Амитабы - красного Будды запада и «главы лотосового семейства или семьи падмы».

Качества Амитабы связаны с краснотой огня, жизненными жидкостями, вечерними сумерками, летним сезоном и трансформации страсти в различающую мудрость. Супругой Амитабы является Пандара и красный лотос - это ее аттрибут. Главным бодхисаттвой Амитабы является Падмапани Авалокитешвара - «Держатель Лотоса» - бодхисаттва великого сострадания. Лотос в буддизме обычно состоит из четырех, восьми, шестнадцати, двадцати четырех, тридцати двух, шестидесяти четырех, ста или тысячи лепестков. Эти числа символически соотносятся с внутренними лотосами или чакрами тонкого тела, а также к числу составных частей мандалы. В качестве аттрибута, который держится в руке, лотос обычно розовый или светлокрасный из восьми или шестнадцати лепестков.

Цветки лотоса также могут быть белыми, желтыми, золотыми, голубыми и черными. Белая Тара, например, держит в руках шестнадцатилепестковый белый лотос утпала. Желтый или золотой лотос обычно известны, как падма, а более распространенный красный или розовый лотос называется камала. Санскритский термин утпала особенно соотносится с голубым или черным «ночным лотосом», но его тибетский эквивалент под тем же именем может относиться к любому цвету лотоса.

5. Белая раковина, с завитком повернутым вправо

Белая раковина, закрученная по часовой стрелке, была преподнесена Будде богом Индрой как украшение для его ушей. Символизирует звук Учений Будды, распространяющихся повсюду свободно и пробуждающих учеников от сна неведения.

Такая раковина очень редка. Считается, что моллюск обретает его после пяти непрерывных рождений обычным моллюском. Звук раковины олицетворяет благозвучный глас Дхармы. Символ распространения учения Будды и пробуждения от сна неведения. Подобно тому, как звук раковины беспрепятственно летит во всех направлениях, так и учение Будды распространяется повсеместно, пробуждая живых существ от сна неведения.

Белая раковина, чья спираль разворачивается по часовой стрелке, это известный индийский атрибут героических богов, чьи могучие раковины провозглашали их мужество и победы на войне. Извергающая огонь раковина Вишну называлась Панчаджанья, что значит «обладающая контролем над пятью типами существ». Раковина Арджуны была известна под именем Девадатта, что значит «богом данная» и ее триумфальный глас вселят ужас во врага. Раковина сродни современному рогу в качестве боевой трубы, как эмблемы силы, власти и главенства. Считается, что ее благоприятный глас изгоняет злых духов, отклоняется природные катастрофы и отпугивает вредоносных существ.

Огненная раковина Вишну (Панчаджанья) находится в его верхней левой руке и соотносится с колесом или чакрой в его верхней правой руке. Первые пять из десяти аватаров Вишну держат эти два атрибута в руках. В традиции индуизма Будда считается девятым из десяти перерождений Вишну. Когда великие боги небес Индра и Брахма обычно изображаются перед троном Будды, они обычно держат в руках атрибуты Вишну - раковину и колесо - что, вероятно, не является простым совпадением. Вишну также обычно известен как «великий человек» (санскр. махапуруша) или «бог правой руки» (санскр. дакшинадева). То же самое может быть отнесено и к Будде с его волосами, завивающимися вправо и телом, отмеченным тридцатью двумя знаками благоприятного рождения (санскр. махапуруша-лакшана). Ранние индуисты классифицировали раковины по полу, более толстые выпуклые раковины считались мужскими или пуруша, а более тонкие изящные раковины - женскими или шанкхини.

Индуистское разделение на четыре касты, также находило свое применение к раковинам: гладкие белые раковины соответствовали касте браминов-священнослужителей, красные - кшатриям-воинам, жертые - торговцам-вайшьям, а тускло серые - простым рабочим шудрам. Существовало еще одно разделение по типу спирали. Обычные раковины, которые закручивались налево назывались вамаварта, а более редкие закручивающиеся направо - дакшинаварта - и считались наиболее подходящими для использования в ритуалах. Верхушка раковины отпиливается, формируя рупор и ветер, закручивающийся по правой спирали и создающий звук символизирует истинное («правой руки») провозглашение Дхармы. Брахманизм перенял героическую раковину в качестве ритуального символа религиозного главенства. Ранние буддисты похожим образом переняли этот символ, как эмблему превосходства поучений Будды. Здесь раковина символизирует бесстрашие в провозглашении истины Дхармы и его зов пробудиться и работать на благо других. Один из тридцати двух символов тела Будды - это его глубокий и звучный голос, напоминающий глас раковины, который распространяется по всем десяти направлениям пространства. В иконографии этот признак изображается тремя раковинообразными изогнутыми линиями на его горле.

В качестве одного из восьми благоприятных символов раковина обычно повернута вертикально, часто лента пропущена через ее нижний край. Правое направление спирали обозначается изгибом и входным отверстием, направленным вправо. Раковина также может быть повернута горизонтально, в этом случае внутри будут ароматические жидкости или масла. В качестве атрибута, который держится в руке и символизирует провозглашение учения Будды, как один из аспектов речи, ее обычно можно встретить в левой руке - руке «мудрости».

6. Безконечный узел

Как этот узел не имеет конца, так и этот символ олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости. Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной. Санскритский термин «шриватса» значит «возлюбленный Шри». Шри - это богиня Лакшми, супруга Вишну, а шриватса это благоприятный знак, который украшает грудь Вишну. Отличительная черта Лакшми на груди Вишну соответствует верности его сердца супруге, и так как Лакшми - это богиня богатства и благоприятной судьбы, то шриватса естественным образом становится благоприятным символом. Это обычно или треугольный завиток, или повернутый кверху бриллиант, который замыкается с четырех противоположных углов. У Кришны, восьмой реинкарнации Вишну, также есть шриватсу в центре груди. У этого завитка волос есть еще одно название - нандьяварта - что значит «завиток счастья», и в этом случае его форма напоминает свастику или греческий крючкообразный крест (гаммадион).

В индийских и китайских изображениях у Будды часто есть свастика в центре груди, которая символизирует его просветленный ум. Еще одна вероятная вариация свастики и бесконечного узла происходит от S-образных отметин на капюшоне кобры. Это в свою очередь породило нагаянтру, где две или больше переплетенных змеи образуют бесконечный узел или янтру. В своем финальном развитии до буддийского геометрического символа вечного узла или «диаграмы счастья», который «вращается, как свастика», этот символ может быть соотнесен с шриватса-свастикой, так как оба символа использовались в ранних индийских традициях.

В качестве символа Будды, бесконечный узел представляет его бесконечные мудрость и сострадание. В качестве символа поучений Будды, он представляет непрерывность двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, которые лежат в основе циклического существования.

В одном из описаний можно встретить такие слова: бесконечный узел подарил Будде бог Ганеша как украшение для его сердца. Символизирует переменчивый характер времени, непостоянство и взаимосвязь всех вещей, а также единство сострадания и мудрости.

7. Знамя победы

Победное знамя преподнес Будде бог Кришна как украшение для его тела. Эта цилиндрическая многоярусная фигура символизирует победу учения Будды над невежеством и смертью.

Знамя означает победу над врагом и препятствиями, олицетворяет победу над демонами, марой и приверженцами ложных воззрений. Символ победы учения Будды над смертью, неведением, а также над всем вредоносным и пагубным в этом мире.

Санскритское слово дхваджа значит знамя, флаг или эмблема, и изначально было боевым знаменем в древнем индийском военном искусстве. Это знамя украшало заднюю часть колесницы великого воина и устанавливалось позади великого или королевского зонта. На каждом флаге была определенная эмблема короля или воина. Колесница Кришны, например, была украшена флагом с гарудой, а Арджуны - флагом с обезьяной. Но наиболее часто дхваджа была эмблемой Шивы, великого бога смерти и разрушения, чей стяг был украшен трезубцем. Этот трезубец символизировал победу Шивы над тремя мирами или «тремя городами», находящимися на земле, над землей и под ней. В индийском военном искусстве армейский стяг часто принимал ужасающие формы, чтобы вселять страх во врага. Это могла быть, например, насаженная на кол голова и содранная кожа врага или жертвы. Часто использовались головы и шкуры свирепых животных, в частности тигра, крокодила, волка и быка. А также на стяг помещались большие изображения других внушающих страх существ вроде скорпиона, змеи, грифа, ворона и гаруды.

Знамя с головой крокодила или так называемая макарадхваджа была эмблемой Камадевы, ведического бога любви и желания. В качестве «искусителя» или «обманщика» Камадеву можно считать индуистским аналогом Мары, «воплощенного зла», который пытался помешать Будде достичь просветления.

В раннем буддизме образ Мары, как демонического создателя препятствий в духовном прогрессе был представлен группой из четырех мар или «злых влияний». Идея этих четырех мар изначально основывалась на четырех дивизиях армии Мары: пехоте, коннице, слонах и колесницах. Первый из этих четырех мар - это демон пяти накоплений личности (скандха мара). Второй - демон мешающих эмоций (клеша мара). Третий - демон смерти (мритью мара). И четвертый Мара - «сын бога» (девапутра мара) - демон желания и искушения. Именно этот четвертый Мара соответствует Камадеве, «королю богов наивысшего уровня мира желаний». Считается, что Будда преодолел завесы чувственных желаний Камадевы в сумерках перед Просветлением, медитируя на «четыре безграничных качества»: сострадания, любви, сопричастной радости и равностности. На рассвете он преодолел Мару накоплений и мару мешающих эмоций. Но только за три месяца до конца жизни он сумел победить мару смерти через силу свой бесстрашной решительности войти в окончательную нирвану (паринирвану). Ранние буддисты переняли символ Камадевы с головой крокодила в качестве символа победы Будды над четырьмя марами. Обычно четыре таких стяга устанавливались по главным направлениям вокруг ступы Просветления. Похожим образом боги решили установить флаг победы на вершине горы Меру, чтобы восславить Будду, как «победителя» разгромившего армии Мары.

У этого «знамени победы в десяти направлениях» остов из драгоценного камня, верхушка с месяцем и солнцем, и свисающий тройной флаг из трех разноцветных шелков, украшенных «тремя победоносными гармоничными существами». В тибетской традиции одиннадцать вариаций знамени победы соответствуют одиннадцати определенным методам преодоления завес. Немало вариантов знамени встречается на крышах храмов и монастырей: четыре флага обычно размещаются по углам крыши, символизируя победу Будды над четырьмя марами.

Наиболее традиционный вид знамени - это цилиндрический стяг на длинном деревянном столбе. Верх знамени повторяет форму маленького белого зонта, а на его вершине находится драгоценность исполнения желаний. Этот куполообразный зонт окантован богато украшенной золотой крестовиной с хвостами макары на концах, с которых свисают волны желтого или белого шелкового шарфа. Цилиндрическая основа знамени задрапирована несколькими вертикальными слоями разноцветных шелковых складок и подвесками из драгоценных камней. Основание украшено волнистым шелковым фартуком с развевающимися лентами. Верхняя часть бывает украшена ободом из шкуры тигра, символизируя победу Будды над злостью и агрессией. Многие аспекты держат в руках знамя победы, в частности связанные с богатством и силой. Например, Вайшравана, великий Король и защитник Севера.

8. Колесо Дхармы

> Золотое колесо учения с тысячью спиц вручил Будде Брахма как украшение для его стоп. Оно стало называться «Колесо Дхармы». Его вращение символизирует проповедь Учения Будды, несущее освобождение всем живым существам.

Это колесо Чакравартина, Владыки мира, как оно является средством его передвижения, с восемью острыми спицами, разрубающими помехи на пути, так и этот символ олицетворяет собой средство продвижения к Просветлению. Спица означает Мудрость, опыт, сосредоточение, ось – нравственность. Также три вида Высшего Воспитания, Три Корзины Учения. Восемь спиц означают Восьмеричный Путь.

Восемь спиц колеса символизируют «благородный восьмеричный путь» Будды Шакьямуни:

1. Правильное воззрение.
2. Правильное мышление.
3. Правильная речь.
4. Правильное поведение.
5. Правильный образ жизни.
6. Правильное усилие.
7. Правильное осознание.
8. Правильное созерцание.

Колесо - это ранний индийский солнечный символ верховности, защиты и творения. Самые ранние находки с этим символом датируются 25в. до нашей эры. Колесо или чакра - это главный атрибут ведического бога защиты Вишну, его свирепые колеса или диски с шестью спицами (сударшана чакра) символизируют колесо проявленной вселенной. Колесо представляет движение, продолжительность и перемену, поворачиваясь постоянно, как и вращающийся шар небес. В качестве орудия чакра без обода имела шесть, восемь, двенадцать или восемнадцать остро заточенных лезвий. Ее можно было бросать, как диск, или размахивать на веревке.

Буддизм заимствовал колесо в качестве главного символа «вращающего колесо» Чакравартина, но само колесо стало «колесом дхармы » дхармачакрой (тиб. чокьи корло), что буквально значит «колесо трансформации» или духовных перемен. Быстрое движение колеса соответствует быстрому духовному преображению, которое открывает учение Будды. Сопоставление колеса Будды и вращающегося орудия Чакравартина соответствует способности учения отсекать все препятствия и иллюзии.

Первое поучение Будды в Оленьем парке в Сарнатхе, где он преподал Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь, известно как «первый поворот колеса Дхармы». Его последующие известные поучения в Раджгире и Шравасти известны в качестве второго и третьего поворота колеса Дхармы. Три составные части колеса - ступица, спицы и обод - соответствуют трем аспектам буддийских поучений о моральной дисциплине (винайя), мудрости (абидхарма) и концентрации (сутра). Центральная ступица представляет моральную дисциплину, которая центрирует и стабилизирует ум. Острые спицы представляют мудрость или различающее осознавание, которое отсекает невежество.

Обод соответствует медитативной концентрации, которая делает возможным и осуществляет движение колеса. Колесо с восемью спицами символизирует Благородный Восьмеричный путь, а также распространение этих поучений в восьми направлениях. Колесо в качестве благоприятного символа описывают, как сделанное из чистого золота. Это золото добывается в реке Джамбуд нашего континента - Джамбудвипы. Традиционно колесо изображается с восемью ваджраподобными спицами и центральной ступицей с тремя или четырьмя «завихрениями радости», которые раскручиваются наружу наподобие китайского символа инь-ян. Если в центральной ступице три завитка, то они соответствуют Трем Драгоценностям - Будде, Дхарме, Сангхе, а также победе над тремя ядами ума - невежеством, желанием и злостью.

Когда изображаются четыре завитка, они обычно окрашены в разные цвета, соответствующие четырем направлениям и элементам, а также символизируют поучения Будды о Четырех Благородных Истинах. Обод колеса может изображаться обычным круглым кольцом, часто с небольшими круглыми золотыми украшениями выступающими в восьми направлениях. Иногда он изображается внутри богато украшенного грушеобразного обступа из золота с драгоценными камнями. Шелковая лента часто драпирует обод колеса, а его низ обычно покоится на небольшом цветке лотоса.

Четки из натурального камня аметист. Диаметр зерна 8мм. Шелковая кисть

СВОЙСТВА КАМНЯ АМЕТИСТ
АМЕТИСТ
Аметист камень мира и душевного равновесия -от греческого amethystos, - неопьяненный. Встречается в виде отдельных (обычно короткопризматических) кристаллов и друз, сростков нескольких или многих кристаллов.
Вблизи города Соданкюле (в Северной Финляндии) обнаружена огромная глыба руды, в которую вкраплены двести фиолетовых кристаллов аметиста, крупнейший из которых весит 650 килограммов. Стоимость его так велика, что специалисты боятся даже назвать предполагаемую сумму. Три великолепно ограненных аметиста хранятся в Галерее минералов Британского музея естественной истории, один из которых овальной формы, весом 343 карата, найден в Бразилии. Два других -90 и 75 карат, привезены из России. Цейлонский аметист нежно-фиолетовый, бразильский — кровавый и пурпурный. Обе эти разновидности меняют свой блеск и игру в зависимости от освещения, и при искусственном освещении часто бывают тусклы и некрасивы.
Есть также аметисты, не меняющие цвета или приобретающие вечером кровавый оттенок, но они редки. За указанное свойство аметист высоко ценится путешественниками, так как изменение его цвета днем обычно предвещало бурю и сильный ветер. Свойство это объясняется тем, что аметист, в отличие от других хрусталей имеет скрытое слоистое строение, как агат. Великолепный фиолетовый или голубовато-фиолетовый цвет аметиста варьирует по густоте.
Цвет аметиста настолько своеобразен, что для определения этого камня не требуется проводить каких-либо исследований. Являясь разновидностью кварца, окрашенного во все тона, аметист занял достойное место среди драгоценных камней.
В средние века фиолетовый камень был необходимым украшением богатых вельмож и вплоть до XVII века не уступал по стоимости бриллианту. Он служил знаком принадлежности к князьям католической церкви, которым при посвящении в сан папа вручал перстень с аметистом. В XVII веке аметисты были популярными украшениями предметов религиозного культа. В Оружейной палате Московского Кремля аметисты цепочкой обрамляют массивный переплет "Морозовского евангелия", бледно-фиолетовой приятной окраской светятся на иконе "Вседержитель" 1648 года, "Смоленской богоматери" примерно того же периода.
Аметист - камень чистоты и непорочности. В средние века он был камнем любви. В Древнем Египте аметист был символом счастья и здоровья, в Европе - искренности и чистосердечия, в Индии - миролюбия.
В древнерусских рукописях сказано, что "аматист... мысли лихие отдаляти, добрый разум делает и во всех делах помочь дает", "если кто из того камня настой изопьет, это даст неплодным детей, а отраву погасит и воинов от врагов сбережет и приведет к победе, да еще и в ловле диких зверей и птиц помогает".
Считается, что аметист наделяет человека проницательностью и помогает контролировать злые мысли. Есть мнение, что перстень с аметистом приносит удачу в спортивных состязаниях. Украшения с аметистами кладут под подушку, чтобы видеть хорошие сны. В древности аметист считался амулетом от опьянения и других видов невоздержанности. В средние века этот камень дарили любимым.
Аметист в форме сердца, оправленный в серебро, считается лучшим подарком невесты своему жениху. Такой талисман приносит новобрачным благословение, счастье и спокойствие на многие годы.
Во все века аметист считался мощным оберегом от злой судьбы, а из женского сердца камень изгонял неразделенную или старую, неотвязную любовь, открывая новые возможности. В древности из аметиста делали кубки и чаши, оберегающие от опьянения, а также от ядов. В качестве талисмана камень привлекает милость правителей, делает человека бдительным, способствуя росту его благоразумия. Если вырезать на аметисте изображения луны и солнца, то можно получить один из самых сильных оберегов от колдовства, черной магии, порчи и т. д. Часто аметист, особенно темных тонов, использовали как талисман непобедимые солдаты, он давал уверенность и храбрость, охранял от необдуманных действий и поспешности.
В торговых делах камень давал владельцу удачу, способствовал выгодной торговле и оберегал его имущество. Как лекарь камень способствует исцелению от ожогов, восстанавливает мочеполовую систему, душевную гармонию и равновесие, увеличивает активность правого полушария мозга, увеличивает и усиливает энергетику владельца и его интеллектуальные способности.
Этот камень в умелых руках превращается в панацею от подагры. Вода, в которой хотя бы несколько часов лежали аметисты, является хорошим средством от простудных и инфекционных заболеваний типа гриппа и пр. Он является гармонизатором семейных отношений и дает возможность наладить жизнь в семье, когда, казалось бы, уже все потеряно.

Аметист умеет предсказывать погоду: перед бурями, грозами, любыми непогодами камень темнеет, а к хорошей погоде его цвет делается менее насыщенным.
Аметист - универсальный очиститель как физического организма человека, так и его более тонкого состава: он снимает душевное волнение, изгоняет дурные мысли, очищает не только владельца, но и другие вещи, если предполагается их некоторый негативный настрой. Этот камень связан с протекцией, с высокопоставленными друзьями, с чувствительностью, контактом.
Ношение аметиста в определенные лунные дни - третий, седьмой, одиннадцатый помогает исправлению речевых пороков восстановлению контакта между людьми, которые вам нужны, завязыванию контактов и т. д. Носить его нужно на безымянном пальце счастливой руки /женщины - левая, мужчины - правая/. Кстати, об обручальных кольцах. Ношение их на правой руке приносит счастье в основном мужчинам. Раньше считалось, что мужчина должен носить кольцо на правой руке, а женщина на левой. Важное правило: на несчастливой руке нужно носить камни, которые вам противопоказаны, чтобы получилось равновесие.
Магическое значение аметиста велико. Он вместе с горным хрусталем помогает выявлению скрытой информации. Он имеет отношение к браку, к исправлению пороков собственной супруги /супруга/. С целью очищения пространства души человека или пространства, в котором человек живет, а также вещей хорошо иметь дома необработанные кристаллы аметиста, аметистовую друзу, щетку: положенные на кристаллы вещи изменяют свою ауру в лучшую сторону, делаются доброжелательными и даже лечебными. Лучше вообще украшения из аметистов держать на поверхности.

Традиционно считается, что аметист способствует трезвости. Он помогает всем, кто страдает от проблем с алкоголем, наркотиками или от других зависимостей. Аметист используют для укрепления костей, залечивания ссадин и царапин, для облегчения дыхания. Он улучшает пищеварение, слух и состояние зубов, помогает избавиться от кожных заболеваний, нормализует кровообращение.
Этот минерал часто используют для снятия напряженности и головных болей - достаточно приложить его ко лбу или положить под подушку. Помогает аметист и при бессоннице. В Индии аметист считался одним из сильных магических камней. Кристалл аметиста, положенный между бровями, успокаивает сознание, способствуя достижению внутреннего покоя. Считается, что аметист инициирует раскрытие "третьего глаза" - то есть помогает погрузиться в подсознательную область всевидения. Своим целебным фиолетовым цветом аметист гасит душевную боль и тревогу, успокаивает и очищает мысли, наполняет ауру положительной энергией и добрыми намерениями. В индийской "Аюрведе" сказано, что аметист помогает контролировать эмоции.
Аметист - это камень покоя и удовлетворения. Он отлично снимает стресс и напряженность, успокаивает гнев и раздражительность, помогает бороться с перепадами настроения, устраняет страх и рассеивает негативную энергию. Аметист обеспечивает защиту, помогает устоять перед психическими атаками и физическим нападением. Этот минерал балансирует негативную и блокированную энергию.
Друза аметиста оздоровляет атмосферу в любом помещении. В настоящее время аметист выращивается в промышленных масштабах, от природного отличается только специальными методами, а также по более низкой теплопроводности: природный аметист, приложенный к щеке, дольше остается холодным, медленнее нагревается.