Сжигание масленицы что означает. Что означает сожжение чучела на масленицу

Каждый, кто хотя бы отдаленно знаком с обрядами славян, знает о традиции сжигания куклы-чучела на Масленицу. Наверное, это самый известный обычай, который практически без изменений, дошел до наших дней и продолжает широко использоваться во время народных гуляний. Правда, далеко не все из нас могут детально объяснить, что сжигают на Масленицу и главное, зачем и для чего именно проводят этот красочный обряд. Большинство ответит о символическом сжигании чучела и прощании с зимой, но мало кто знаком с историей этого славянского обряда. В этой статье мы предлагаем более детально разобрать данный обряд и узнать корни традиции сжигания чучел на Масленицу.

Что сжигают на Масленицу: чье чучело и зачем предают огню в последний день Масленицы

Начнем, пожалуй, с ответа на вопрос, а что сжигают на Масленицу - чье именно это чучело и зачем его предают огню в последний день празднования. Как известно, Масленица – древний славянский праздник, связанный со сменой сезонов. Наши предки-язычники верили в то, что за сменой времен года стоят божества, которых следует задобрить щедрыми преподношениями. Например, те же блины, которые традиционно пекут во время масленичной недели, изначально были посвящены славянскому богу Солнца, а точнее, его весенней ипостаси – Ярилу. Именно для того чтобы задобрить Ярило, который должен был разбудить землю от зимней спячки, хозяйки всю неделю пекли блинчики. А при чем тут сжигание чучела на Масленицу? Все просто: огонь был одним из символов бога Солнца и этот обряд сигнализирует о его победе над зимой.

Что за чучело и зачем предают огню (сжигают на костре) в последний день Масленицы

Исходя из вышеописанного, несложно догадаться, что чучело, которое сжигали славяне на Масленицу, символизировало собой зиму. Следовательно, сам обряд был действием, которое передавало суть верований древних славян касательно окружающего мира. Так как в их мифологии все природные явления были олицетворены божествами, то и зима была не просто временем года, а богиней - Марой. Славяне верили, что Мара является воплощением смерти. Кроме того, Мара представляла собой и саму зиму с ее непростыми испытаниями для всех живых существ в виде холода, непогоды и голода. В начале зимы Мара выглядела как молодая красивая девушка, а в конце сезона она превращалась в старуху, носящую лохмотья. Именно поэтому чучело, символизирующее ее на Масленицу, наряжали в старые вещи. Сжигая куклу-чучело на костре, славяне верили, что помогают Ярилу одолеть Мару, разбудить землю ото сна и дать начало новой жизни.

Что еще сжигают на Масленицу вместе с чучелом зимы согласно древним традициям

Помимо чучела зимы Мары, на Масленицу древние славяне согласно традициям сжигали и другие предметы. В основном в костер бросали старые вещи и одежду, вышедшую из обихода. Считалось, что такой обряд позволяет расстаться со всем старым и ненужным, освобождая место для нового и хорошего. Также в этот период сжигали вещи умерших родственников. Как правило, для этой цели не создавались отдельные костры. Вещи просто надевали на чучело или бросали в пламя основного кострища.

Что еще согласно древних славянских традиций сжигают вместе с чучелом зимы на Масленицу

Что еще сжигали на Масленицу вместе с чучелом зимы древние славяне? Помимо Мары, славяне делали и чучела, символизирующие сам праздник Масленицы. Чучело это было мужского пола и называлось Масленок. Наряжали Масленка также в старые вещи, но старались приукрасить его образ. Сжигание Масленка было связано с окончанием недели празднований и своеобразным прощанием с Масленицей. Примечательно, что данная традиция также сохранилась до наших дней в отдельных регионах и странах.

Что сжигают на Масленицу в других странах - обряды и традиции

Многие уверены, что празднование Масленицы является исключительно славянской традицией. Но по факту обряды, связанные с проводами зимы и зазыванием весны есть у многих народов. В большинстве европейских стран до сих пор существуют ярмарки и фестивали, очень сильно напоминающие народные гулянья на Масленицу у нас. Традиционные развлечения для таких мероприятий также напрямую связаны с древними языческими обрядами. Например, блины, символизирующие солнце, пекут в последнюю неделю зимы и в самом начале весны практически во всех европейских странах. Примечательно, что их не просто едят, а часто используют в различных играх. К примеру, в Англии устраивают забеги со сковородками, на которых есть блинчики. Задача участников во время бега перевернуть блинчик в воздухе не менее трех раз.

Что сжигают на Масленицу согласно древним традициям и обрядам в других странах

Так, а что сжигают на Масленицу в других странах согласно древним традициям и обрядам? В большинстве стран, в которых существуют народные празднования, связанные с проводами зимы, никаких кукол и чучел не сжигают. Если в ходе гуляний и зажигают костры, то используют их зачастую для прыжков через пламя. Считается, что такое действие способно освободить от всего негатива, накопившегося за год жизни человека. Надеемся, что теперь вы точно знаете, что сжигают на Масленицу, чье это чучело и зачем проводят данный обряд. Уверены, что эта информация поможет вам лучше понимать древние традиции нашего народа.

Вы хотите узнать, что за праздник представляет собой Масленица , в какой день сжигают чучело на Масленицу в 2017 году? Об этом мы сегодня и поговорим.

Этот праздник отмечают на Руси и во многих других странах еще с языческих времен. В масленичную неделю разводят костры, устраивают кулачные бои, катания на санях, гулянья и шумные пирушки.

Ряженые в костюмах животных, с бубнами, балалайками и другими народными инструментами обходят своих соседей и друзей, поздравляют их с праздником и исполняют колядки, за что получают угощение.

Когда жгут чучело на Масленицу в 2017 году?

Дата начала Масленицы меняется год от года в зависимости от того, когда начинается Великий пост . Согласно традиции, этот праздник отмечают семь дней, каждый из которых имеет свое название. В 2017 году масленичная неделя длится с 20 по 26 февраля.

День в который сжигают чучело Масленицы в 2017 году завершает неделю этого праздника. Этот день называют Прощеным воскресеньем , а соломенное чучело Масленицы – символ зимы, и люди сжигают его и просят друг у друга прощения за прежние обиды.

Когда же будут жечь чучело на Масленицу в 2017 году? Прощеное воскресенье в этом году будут отмечать 26 февраля . В наши дни, как и в старину, в городах и селах в этот день будут проходить ярмарки, устраиваться катания на санях и праздничные гулянья.

Обычай сжигать чучело на Масленицу появился в давние времена. Масленица считалась одним из главных календарных языческих праздников. Ее популярность в народе была настолько велика, что даже после принятия христианства многие обряды сохранились практически в неизменном виде.

Для чего сжигают чучело Масленицы?

Осенью, после сбора урожая, крестьяне оставляли последний пук соломы. На Масленицу из него изготавливали чучело и в последний день масленичной недели торжественно проносили его через всю деревню, а затем сжигали, топили в проруби или разрывали на части.

Считалось, что вместе с сожженным чучелом люди избавляются от невзгод и напастей, которые сопровождали их в прошлом. В костер, на котором сжигали чучело, обычно бросали старые вещи, чтобы все дурное осталось позади.

Этот обряд также представлял собой символическое жертвоприношение высшим силам, которые должны были послать крестьянам хороший урожай в наступающем году (для этого оставшийся после сожжения Масленицы пепел и солому раскидывали по полям).

На Масленой неделе в нашей законодательно светской стране начинают полыхать костры, в том числе и на школьных дворах. Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний.

Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психологи Екатерина Бурмистрова, Лидия Сиделева, Евгения Андреева и протоиерей Максим Первозванский.

Бессмысленнее действо на грани хулиганства

Екатерина Бурмистрова, семейный психолог:

Екатерина Бурмистрова. Фото Юлии Маковейчук

Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен. Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет – с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие.

Все языческое было настолько давно, что утратило смысл. Сжигание Масленицы стоит в одном ряду и с другими языческими обрядами. Сейчас никто не закапывает вместе с умершим его жен, детей, коня… Все это давно ушло из нашей жизни.

И потому, понятное дело, сжигая чучело, мы ничего этого ребенку не рассказываем.

Тут есть ряд и других моментов. Если делали Масленицу своими руками, раскрашивали, украшали, а потом видят, как ее сжигают - это может быть для них сильным стрессом. У детей этого возраста «мистическое» мышление, они все одушевляют. И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики.

Для школьников вообще эта акция - бессмысленнее действо на грани хулиганства, сродни поджигания мусорных бачков и скамеек.

Дохристианские времена прошли. Символический смысл сжигания чучела утерян. Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху.

Мотивируем агрессию?

Лидия Сиделёва, психолог, главный редактор женского консервативного журнала «Матроны. РУ »:

Чем отличается человек от животного? Например, умением видеть смысл в том, что он делает. И делать то, в чём видит смысл. Во всяком случае, я на это очень надеюсь.

Тот смысл, который вкладывали в масленичные гулянья наши предки, практикующие язычество, сильно отличается о того, что в этом видят христиане или атеисты, физики, культурологи или фольклористы.

Первоначально была праздником перехода от зимы к весне, символом магической трансформации, умирания одного процесса и рождения нового. Чучела, надо сказать, сжигали весной (и “направляли” дух вверх, дабы он там “договорился” на тему плодородия), а пеплом удобряли землю. На день осеннего равноденствия чучело сплавляли по реке, в нижний мир. И все эти обряды составляли из себя единый годовой круг, неся не только магический смысл, но и мировоззренческий. Что-то вроде учебника биологии.

На важные с точки зрения аграрного хозяйства, связанные с активностью солнца, дни происходили некие инициации, позволяющие структурировать время и знания, которыми в том числе делились и с подрастающим поколением.

С появлением христианства такая необходимость отпала, потому что появилась иная символика, высшего уровня. Тем, кто видит смысл в жизни вечной, куда важнее иные символы трансформации, которые уже не вокруг солнца и луны вращаются, а вокруг Христа, не вокруг хлеба как пищи физической, сколько вокруг Хлеба сакрального: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6, 51).

Что же мы имеем сегодня в праздновании Масленицы? Мы вырываем из контекста некий символ и устраиваем из него некое непонятное действо, за которым вроде бы и смысла никакого нет. В аграрных ритуалах смысл хотя бы можно увидеть. Ребёнку когда-то рассказывали о земледелии, о временах года, о том, что и когда уместно делать. У современного ребёнка есть учебник по естествознанию, где ему подробно рассказывают о временах года, о том, почему зимой холодно, а летом жарко. На уроках ботаники его знакомят с тем, как устроены колоски, он разглядывает под микроскопом кожицу лука, видит жизнь клетки…

Казалось бы, нет смысла и в том, чтобы задабривать умерших предков, которые находятся под землёй и могут оттуда влиять на успехи в земледелии, да и Бог Евангелия не нуждается в том, чтобы Его задабривали или подкармливали, Он сам является Тем, Кто даёт любовь и силу, этого добра у Него и самого с избытком. Современная аграрная промышленность опирается опять же на научные знания. Сведения Гидрометцентра заранее оповещают о снегопадах и граде, можно подготовиться. Нет смысла снижать тревогу относительно судеб своих посевов, почва не станет плодороднее от ритуальных совокуплений или эротических танцев. Практика показала, что химическая промышленность с данной задачей справляется куда лучше.

Не только для ребёнка, но и для взрослого практика сжигания чучела Масленицы непонятна, она не имеет ни начала, ни конца. Для малыша, который уверен, что булки растут в ближайшем супермаркете, для ребёнка, который не сможет сказать, что общего у сладкого чая и сахарной свёклы, эти символы пусты. Более того, они ему не очень-то и нужны.

Можно, конечно, притянуть за уши проводы зимы. Но зачем зиму обязательно сжигать? Чему это может научить? Немотивированной агрессии? Сначала мы делаем нечто, а потом сжигаем и радуемся? Сначала строим, а потом ломаем? Сначала созидаем, а потом разрушаем, совершенно бессмысленно и беспощадно? Дети чувствительнее нас, и как они должны реагировать, когда им предлагаем радоваться разрушению и смерти?

Более мотивирующим действием, кажется, будут только слова: «Радуйся ещё, что ты не инвалид какой-нибудь». То есть радуйся чужому горю, дружочек, факт, что кому-то плохо, должен тебя веселить и придавать жизненных сил и энергии на то, чтобы стал хорошим взрослым и мама с папой тобой гордились и при возможности уели всех соседей, чьи дети не такие прекрасные и достойные.

Допустим, мы сжигаем чучело, потому что зима уже устарела. Но почему мы тогда не сжигали ёлочку, когда кончились соответствующие праздники? Почему мы не сжигаем мусор? (К слову сказать, предки наши вместе с масленицей сжигали что-нибудь ненужное, сломавшееся, вышедшее из строя).

Если мы хотим поговорить о символах перехода, то можно найти за этим более понятную для ребёнка метафору. Та же самая ёлочка. Мы её принесли в дом, мы её украсили, вокруг неё водим хоровод, поём песни, находим подарки. Но праздники заканчиваются, и на их место приходят будни, взрослые снова ходят на работу, а детишки - в школу или детский сад. Мы с ёлочки снимаем красивые украшения, да и сама она уже стала осыпаться, поэтому мы её убираем. Она выполнила свою функцию, принесла нам радость.

Ёлочка - это вещь, она добавляет красоты празднику, и ей не больно, когда она осыпается. А вот котёнку больно, потому мы его не выгоняем, когда он напакостил. На таких примерах гораздо лучше объяснять детям о праздниках и буднях, о работе и отдыхе, об ответственности и свободе, о привязанности и расставании.

Странно было бы, если бы мы начали ёлочку рубить на мелкие кусочки или сжигать, прыгая вокруг. Это непонятно, а непонятное пугает. Как пугает и бессмысленно агрессивное. Взрослые - это те, кто создают почву под ногами, а не лишают её.

Почему же мы так хватаемся именно за этот символ? Ведь нам совершенно не нужны те значения, которые в него вкладывали наши предки.

Я вспоминаю одну историю. Моя подруга пришла устраивать в детский сад своего ребёнка, и заведующая всячески расхваливала их учреждение. Одним из плюсов она указала и тот факт, что детей знакомят с русской традицией, духовностью. «И в чём это выражается?», - настороженно спросила подруга. «Вот на Масленицу мы устраивали проводы зимы, пекли блины и сжигали чучело», - заявила заведующая детским садом. Других способов познакомить детей с традицией она не припомнила.

В самом деле, блины и чучело будут попроще, чем, например, посещение нуждающихся в тюрьмах и детских домах (или хотя бы групповое чтение прекрасной книги «Маленькие женщины» Луизы Мэй Олкотт, где девочки поделились с голодающими своими любимыми рождественскими лакомствами).

Блины и чучело могут дать иллюзию связи с нашей историей, с традицией, которую на протяжении стольких лет выжигали калёным железом. Мы - нация, уставшая от сказки о новом мире, который придёт на смену старой, никчёмной, полной горя и притеснений действительности. Вот только одновременно продолжаем в эту сказку верить, постоянно пребывая в рутинном постоянстве, своеобразном дне сурка, из которого хочется выбраться хоть как-нибудь. Хоть чучело сжечь, и то разнообразие, и то отличие от обычных офисных или кухонных будней. С другой стороны, в нас жива тоска по старому, по традиционному и навеки ушедшему, но так и неоплаканному и не похороненному в муках скончавшемуся прошлому.

Но только при чём здесь Масленица?

Масленица в школе: рассказать, а не показать

Евгения Андреева, психолог, Научный сотрудник Института Психолого-Педагогических проблем детства РАО :

За каждой традицией обычно изначально стоит какое-то символическое значение. Сжигание чучела на Масленицу - древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. В настоящее время это действие имеет развлекательное значение. Далеко не во всех семьях детям объясняется его суть, да и не все взрослые о ней знают.

Но при этом сжигание Масленицы - все-таки языческий обряд. Однако если говорить о школе, то в одном классе могут учиться как неверующие, так дети из христианских, мусульманских, иудейских семей. И если в школе во время празднования Масленицы сжигают чучело, то и у родителей разных детей может быть различное отношение к подобным акциям. Да и сами дети могут реагировать по-разному, в частности, эта реакция зависит от тех ценностей и отношения, которое существует в семье.

Таким образом, важно иметь в виду, что для разных детей эта традиция может быть наполнена разными эмоциями и смыслом. Дети отличаются, в том числе, по темпераменту, своему психологическому настрою, чувствительности, и их реакция на обряд сжигания может быть также разной, причём более острой, чем на празднование или 8 марта.

В некоторых семьях игрушкам приписывают какие-то чувства, что ей может быть больно, да и сам ребенок, в силу своего внутреннего восприятия, может так думать, и в этом случае сжигание чучела, которое все-таки напоминает куклу-девочку, может стать для него переживанием.

В какой-то степени кукла-чучело может восприниматься ребенком как модель человека. А у детей есть способность идентифицировать себя с какими-то персонажами, ощущать те или иные ситуации через призмы чего-то личного. Поэтому если ребенок будет реагировать как-то особенно эмоционально, может быть, расстроится или испугается, важно поговорить с ним, разобраться, что именно вызвало у него такие чувства, подумать, что происходит в его жизни в настоящий момент.

Вспомните, в книге и в фильме «Чучело» Ленка Бессольцева, увидев, что сжигают чучело, одетое в ее платье, бросилась в огонь - тушить, ей казалось, что хотят сжечь именно ее. И даже не в такой конкретной ситуации, как сжигание абстрактной Масленицы, ребенок может каким-то образом идентифицировать себя с происходящим.

Если преподаватель решает все-таки участвовать с детьми в этом обряде, важно, во-первых, рассказать о символическом значении этой традиции, предложить детям участвовать в нем добровольно, спросить, есть ли у них какие-то опасения или вопросы. Ориентируясь на реакцию детей, на то, есть ли у них интерес или больше опасений, можно уже принять решение, проводить ли этот обряд или, может, стоит ограничиться рассказами о том, как праздновали масленицу в древние времена.

Психологический вред ничтожен по сравнению с духовным…

Протоиерей Максим Первозванский:

Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов.

В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда. Ведь мы печем их не потому что это - символ солнца, а потому что это хорошая благочестивая русская традиция, вполне соответствующая Масленой неделе. А сжигание чучела Масленицы - это совершенно конкретный ритуал, в котором никакого утилитарного смысла, вроде того, что можно наесться перед постом, нет, а есть только языческие корни. Поэтому я категорически против того, чтобы христиане участвовали в этом языческом обряде. Как не называй его - «Проводы зимы», «Сжигание зимы», - все равно это будет языческий обряд.

Я обычно не отказываюсь, когда меня приглашают на Масленичные гуляния, только узнав, что там Масленицу сжигать не планируют.

Понятно, что психологически языческие обряды оказывают вред ребенку. Но он ничтожен по сравнению с духовным вредом. Говорить о психологическом вреде, физическом вреде в данном случае – что говорить, скажем, о психологическом вреде спиритизма…

Начну с того, что праздник Масленница является языческим и очень древним. Сжигание чучела Масленницы - это уход из жизни невзгод, неприятностей и печалей; это уходящая зима; и это обряд - жертвоприношение на плодородие земли, на будущий урожай.

У древних славян традиция была не только сжигать чучело, но и зарыть пепел в землю (ритуал целый). Мало, кто знает, что в некоторых местах Руси не сжигали, а топили чучело Масленницы.

Сейчас на праздниках можно увидеть маленькие чучела Масленницы. Есть поверье, что если их сжечь уйдет хворь, либо несчастье в любви.

После Масленницы наступает Великий Пост. Как эти праздники связаны между собой (языческий и православный) - читайте здесь.

А вот фото праздника Масленницы из личного архива - 2016 год:

Сжигание чучела на Руси означало наступление конца холодной зимы, само чучело олицетворяло зиму, таким образом народ как бы прощался, хоронил е и встречал весну. К костру, где сгорало чучело, люди старались стоять поближе, считалось, что, чем ближе находился человек к огню, тем больше он очищается, также в костер подбрасывали старые ненужные вещи, говоря этим, что вс старое осталось позади вместе с зимой, а ждали прихода нового вместе с весной.



На языческий праздник Масленица провожают зиму и встречают весну. Этот день связан с разными традициями и обрядами. Блины, которые жарят в этот день ассоциируются с теплым весенним солнцем. А чучело, наряженное в виде женщины и обычно в русско-народном костюме, сжигают до тла. Таким образом люди верят, что они сожгли зиму и скоро придет теплая весна.

Масленица - старинный русский праздник, который имеет скорее языческое начало, нежели православное. Сегодня мало кому известны все древние традиции Масленичной недели, но все-таки некоторые ритуалы сохранились до наших дней. Один из них - сжигание чучела Масленицы, которое имеет вид красивой и дородной женщины. Этот ритуал приходится на последний день Масленичной недели - на воскресенье (хотя до революции Масленичное чучело сжигали в субботу). Сам процесс сожжения символизирует конец зимы и начало нового, урожайного года. В природе многие процессы носят циклический характер, и Масленица символизирует этот цикл - как Феникс возрождается из пепелища, так и новый урожай появляется после долгой зимы.

Как известно, за Масленицей наступает Великий пост. В старые времена при сжигании чучела Масленицы люди бросали в костер сытную еду. С одной стороны это было поминальное кушанье для Масленицы, а с другой - объяснение для детей, куда подевались все яства.

Традиция сжигать чучело на Масленицу уходит корнями в далекие времена, когда славяне таким образом прощались с Зимой, по другому варианту с богиней смерти, причем отмечали они Масленицу более правильно - в день весеннего равноденствия. Продолжительность дня начинала превышать продолжительность ночи, а значит весна полностью вступала в свои права. Сейчас Масленица привязана к дате Великого поста, ведь старое традиционное время празднования Масленицы по любому приходилось на период строго воздержания от скоромной пищи и тем более от разгульных празднований. Сжигая чучело Зимы люди словно избавлялись от страха перед морозом, но все-таки старались задобрить его напоследок, бросая в костер разную пищу - поминальный обед.

Сжигают как символ прошлого, умершего, как богиня зимы и смерти погибает в ярких весенних лучах. Вот такой смысл. Избавится от отмершего, ненужного. Но душа богини зимы в это время не сгорает, она вечна, возродится на следующий год.

По языческой традиции - это сожжение Зимы. А по христианской - сожжение разгульной Масленицы. В костр, по традиции, бросают и еду, оставшуюся с праздника. Тем самым в Великий Пост вступают без груза чревоугоднических желаний, как бы отсекая себя от разгула.

Сжигать чучело Масленицы у нас в России такая древняя традиция, корни у не языческие. Само чучело олицетворяет собой холодную студную зиму, а древние славяне отождествляли его с богиней зимы и смерти Марой (Мореной). Поэтому появился такой обряд: сжигали само олицетворение холода, чтобы надолго распрощаться с Зимой и облегчить приход тплой Весны.

Сжигание чучела обычно заканчивает празничные гуляния старинного праздника Масленица и происходит это в последний день, в воскресенье. Символизирует это прощание с зимой и встречу весны, нового урожайного года.

В Масленицу сжигают чучело, которое стараются нарядить, сделать дородной, чтобы она была веселой и немножко страшной и немножко красивой 🙂 Потому что с сжиганием чучела люди прощались с зимой, но чтобы она возращалась снова, прощались со всем плохим и старым, чтобы привлечь новое и хорошее. Сжигали сытную еду в этом костре, оставшуюся после праздника, старые вещи и загадывали достаток.

Заканчивается праздник Масленица сжиганием чучела, которое символизирует уходящую зиму. Его делают из соломы и тряпок. Это большая кукла, которая одевается в женскую одежду. Кукла смешная, красивая и страшная одновременно. все люди прощаются с чучелом как с холодной морозной зимой. Они радуются ее окончанию, при этом все поют песни, пляшут, катаются на санях, горках качелях, водят хороводы и едят блины. Сжигая чучело в этот праздник люди надеятся, что вместе с этим сгорят и их печали и беды, и поскорее наступит долгожданная весна.

Празднование Масленицы традиционно проходит в течение недели. Кульминация праздника – сожжение соломенного чучела – приходится на ее последний день, так называемое «Прощеное воскресенье». Кроме соломы, для изготовления чучела использовалась старая одежда. При этом его старались сделать смешным и страшным одновременно.

Традиции сожжения чучела Масленицы

В воскресенье масленичной недели чучело торжественно проносили через всю деревню, а затем сжигали, топили в проруби или разрывали на части и разбрасывали солому по полям. Иной раз, вместо чучела, по селу возили живую Масленицу. В ее роли могла выступать нарядно одетая девушка, старуха или старик-пьяница. Разумеется, в подобных случаях Масленицу никто не сжигал. Ее вывозили за околицу и вываливали в снег.

Существовал и такой обряд. Большую соломенную куклу нарекали «Сударыней-Масленицей», затем устанавливали на сани, в которые впрягались трое молодых людей. Они вывозили чучело за околицу, давали ему в руки блин, а затем также сжигали на костре.

Считалось, что вместе с сожженным чучелом люди избавляются от всех невзгод и напастей, которые сопровождали их в прошлом. Пепел развеивался по полям, чтобы дать жизнь новому урожаю, который должен был принести возрождение жизненных сил.

Ритуальные костры

Сожжение чучела воспринималось как торжественное, праздничное действие и сопровождалось песнями и хороводами. В ритуальном костре стремились сжечь все старые и ненужные вещи, чтобы впоследствии они вернулись обновленными и принесли в дом достаток и процветание. Так как люди искренне верили в то, что впереди их ожидают лучшие, благополучные и счастливые дни, то хотя бы часть их надежд непременно сбывалась. Таким образом, чучело Масленицы сжигали для избавления от напастей и бед, для хорошего урожая и благополучной жизни.

В некоторых местах традиция изготовления соломенного чучела не получила распространения. Там на возвышенностях разжигали костер, куда бросали ненужные вещи, собранные детьми по всей деревне. Иной раз в нем сжигали колесо, считавшееся символом солнца. Как правило, его надевали на жердь и устанавливали в самом центре костра.

В центральной России проводы Масленицы сопровождались сожжением скоромной пищи, которая также являлась одним из символов праздника. В кострах сгорали остатки блинов и масла, туда же выливалось молоко. Иногда родители просто говорили детям, что в доме не осталось скоромной пищи, так как вся она сгорела в костре.