Русский Семик — народный праздник, обряды, обычаи. Пословицы, народные приметы и традиции праздников на руси

В воскресенье 24 марта 2019 года в квалификации группового этапа Евро-2020 встретятся футбольные сборные России и Казахстана .

В текущем отборочном турнире это будет второй матч российской команды. Напомним, в первой встрече Россия встречалась с Бельгией, которой уступила со счетом 1:3.

Встреча Россия - Казахстан состоится 24 марта 2019 года в столице Республики Казахстан - городе Астане (который 20 марта буквально за пару часов был переименован в Нур-Султан по решению депутатов парламента). И как уж тут не вспомнить одну из шуток, посвященных переименованию города, и не сказать применительно к сборной России по футболу что она "Улетела в Астану, а прилетела в Нур-Султан". Официально город сменил название с 23 марта 2019 года, после подписания соответствующего Указа новым главой государства Касым-Жомартом Токаевым.

Проведен матч будет на стадионе "Астана Арена" ("Нур-Султан Арена"). Начало - в 17:00 по московскому времени (в 20:00 по местному времени).

То есть:
* Место проведения матча - Казахстан, г. Астана (г. Нур-Султан), "Астана Арена".
* Время начала трансляции - 17:00 мск.

Где смотреть в прямом эфире матч Россия - Казахстан:

В России прямую трансляцию футбольного поединка покажет федеральный телеканал "Матч!" . Передача, посвященная игре, начнется в 16:35 мск., сама прямая трансляция - в 17:00 мск.

В Казахстане прямой эфир игры сборных по футболу можно будет увидеть на канале "QAZAQSTAN" в 20:00 по местному времени.

18 марта в Крыму - это выходной или рабочий день:

Согласно указанным выше законам, на территории Республики Крым и г. Севастополь дата "18 марта" является нерабочим праздничным днем, дополнительным выходным .

То есть:
* 18 марта в Крыму и г. Севастополь - выходной день.

Если 18 марта совпадает с выходным днем (как, например, происходит в 2023 году), выходной переносится на ближайший рабочий день.

При совпадении праздничной даты с ежегодным оплачиваемым отпуском, 18 марта не входит в число календарных дней отпуска, а продлевает его.

Является ли 17 марта сокращенным рабочим днем:

Если календарная дата 17 марта приходится на рабочий день, то продолжительность работы в этот день сокращается на 1 час.

Данная норма установлена в 95-й статье Трудового кодекса РФ и распространяется на рабочие дни, предшествующие в том числе и региональным праздникам.

Международный женский день 8 марта является памятной датой ООН, а в состав организации входит 193 государства. Памятные даты, объявленные Генасамблеей, призваны стимулировать членов ООН проявлять повышенный интерес к указанным событиям. Однако, на данный момент не все государства-члены Организации объединенных наций утвердили празднование женского дня на своих территориях в указанную дату.

Ниже приводим список стран, в которых празднуют Международный женский день. Страны сгруппированы в группы: в ряде государств праздник является официальным нерабочим днем (выходным) для всех граждан, где-то на 8 марта отдыхают только женщины, а есть государства где 8 марта работают.

В каких странах праздник 8 марта - выходной день (для всех):

* В России - 8 марта является одним из самых любимых праздников, когда мужчины поздравляют всех без исключения женщин.

* В Украине - Международный женский день продолжает оставаться дополнительным выходным, несмотря на регулярные предложения исключить событие из числа нерабочих дней и заменить его, к примеру, на Шевченковский день, который будет отмечаться 9 марта.
* В Абхазии .
* В Азербайджане .
* В Алжире .
* В Анголе .
* В Армении .
* В Афганистане .
* В Беларуси .
* В Буркина-Фасо .
* Во Вьетнаме .
* В Гвинее-Бисау .
* В Грузии .
* В Замбии .
* В Казахстане .
* В Камбодже .
* В Кении .
* В Кыргызстане .
* В КНДР .
* На Кубе .
* В Лаосе .
* В Латвии .
* В Мадагаскаре .
* В Молдове .
* В Монголии .
* В Непале .
* В Таджикистане - с 2009-го года праздник был переименован в День матери.
* В Туркменистане .
* В Уганде .
* В Узбекистане .
* В Эритрее .
* В Южной Осетии .

Страны, в которых 8 марта - выходной день только для женщин:

Есть страны, в которых в Международный женский день освобождены от работы только женщины. Данное правило утверждено:

* В Китае .
* На Мадагаскаре .

Какие страны отмечают 8 марта, но это рабочий день:

В некоторых странах Международный женский день широко отмечается, однако является рабочим днем. Это:

* Австрия .
* Болгария .
* Босния и Герцеговина .
* Германия - в Берлине с 2019-го года 8 марта - это выходной день, в целом по стране - рабочий.
* Дания .
* Италия .
* Камерун .
* Румыния .
* Хорватия .
* Чили .
* Швейцария .

В каких странах 8 марта НЕ отмечают:

* В Бразилии - большинство жителей которой о "международном" празднике 8 марта даже и не слышали. Главным событием конца февраля - начала марта для бразильцев и бразильянок является вовсе не женский день, а крупнейший в мире по версии Книги рекордов Гиннеса Бразильский фестиваль, называемый также карнавалом в Рио-де-Жанейро. В честь фестиваля жители Бразилии отдыхают несколько дней подряд, с пятницы до полудня католической Пепельной среды, которая знаменует собой начало Великого поста (который у католиков имеет подвижную дату и начинается за 40 дней до католической Пасхи).

* В США - праздник не является официальным праздничным днем. В 1994 году попытка активистов утвердить празднование в Конгрессе не увенчалась успехом.

* В Чешской республике (Чехии) - большая часть населения страны рассматривает праздник как пережиток коммунистического прошлого и главный символ старого режима.

Семик - весенний народный праздник, отмечавшийся в четверг на седьмой неделе после Пасхи. Неделя, на которую он приходился, называлась семицкой (семиковой) неделей и заканчивалась Троицей.

Семик считается древним языческим праздником, одним из тех, что играли важную роль в весеннем периоде жизни людей. Ритуалы Семика и семицкой недели включали в себя действия, связанные с поминовением умерших, а также празднества девушек.

Обряды поминовения всех усопших начинались во вторник, когда на кладбищах устраивали поминальную трапезу с раскладыванием на могилах яиц, окрашенных в желтый цвет, лепешек, блинов. Эти поминки назывались задушными, то есть поминками, устроенными для душ умерших, которые, по поверью, бродили в семицкую неделю по земле, не находя себе пристанища Поминальные тризны продолжались и в четверг. Причем во многих губерниях России поминовение умерших в Семик считалось едва ли не главным поминовением года Очевидец из Пермской губернии писал: «Ни один день из поминальных, установленных церковью, не почитается как Семик - четверг перед Троицыным днем Хотя церковью в этот день не установлено поминовение умерших, оно, по установившемуся обычаю, совершается во многих приходах епархии, не исключая и некоторых городов. В этот день на кладбище собиралось много народу даже из смежных, если у кого-либо там были схоронены умершие» (Русские 1997, 529).

В Семик поминали также заложенных покойников, то есть людей, умерших неестественной смертью: самоубийц, опойцев, людей, погибших в результате насилия. Этот обычай был распространен на большей части территории Европейской России, но особенно в ее северо-восточных, центральных и западных губерниях. Верили, что их души не находят покоя после смерти, бродят по земле и являются опасными для живых. Для их успокоения женатые мужчины и замужние женщины в этот день выстаивали в церкви панихиду, то есть службу, состоящую из молитв о прощении грехов и упокоении умерших в Царстве Небесном. Обряды Семика восходят к средневековому обычаю хоронить в этот день людей, умерших на улицах, погибших от рук злодеев и не востребованных родственниками. Обычно в течение года их не хоронили, а свозили в специальные помещения, называвшиеся убогими домами, божедомками, скудельницами, и только в Семик с отпеванием погребали в землю. В конце XVIII в. убогие дома перестали существовать, обнаруженных мертвецов сразу же хоронили в специально отведенных для этого местах, но традиционная панихида по ним в Семик сохранилась. Впоследствии поминание в церкви умерших неестественной смертью было перенесено на Троицкую субботу. В южнорусских губерниях в Семик матери устраивали поминки по своим умершим детям (малолетним, некрещеным, мертворожденным). Они приглашали соседских детей и угощали их кашей и медовой сытой.

На Семик девушки гурьбою шли в лес, выбирали молодую берёзку и заламывали её.

Семик был также днем веселья и гуляний, которые продолжались вплоть до Троицы. Его характерной чертой была трапеза в лесу, в поле, как говорили, «под ракитовыми кустами». В трапезе принимали участие как женщины, так и мужчины. В складчину готовили яичницы, караваи, сочни, сырники, варили пиво, настаивали брагу и бузу - хмельной напиток из гречневой муки. Празднество сопровождалось весельем, плясками, пением песен. Семицкий четверг и следовавшие за ними дни отмечались в старину девичьими гуляньями: хороводами около берез в роще, кумлением, плетением венков и гаданием на них о женихах. С течением времени часть этих обрядов была перенесена на Троицу.

На Семик девушки гурьбою шли в лес, выбирали молодую берёзку и заламывали её (чаще всего вершинку). Не отламывали совсем, а оставляли висеть и заломанную ветвь заплетали венком. Затем около берёзки начинался весёлый обряд. Из веточек и травы делали чучело кукушки и забавным образом «крестили» её. Во время «крещения» девушки «кумились»: будущие «кумы», просунув лицо в завитый берёзовый венок, целовались и тут же обменивались нательными крестиками. Шуточная церемония роднила их, и покумившиеся зачастую оставались добрыми подругами на долгие годы.

Семи́к (зелёные Святки) - славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый так по главному дню. Отмечается с четверга (в иных местах со вторника) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицын день). Праздник знаменует окончание весны и начало лета. Это был главный весенне-летний праздник, с обширным циклом игр, хороводов и песен. Здесь так же, как и в зимние святки, в календарную обрядность врывалась обрядность молодежная, предбрачная по своему характеру. Неделя зеленых святок называлась иначе семицкой (так как это была седьмая неделя после пасхи). Зеленые святки были связаны с представлением о расцветающей, входящей в силу растительности. Народ чествовал деревья и цветы.

Также Семик - это седьмой четверг после Пасхи, откуда и название. Считался большим праздником и открывал комплекс обрядов троицко-семицкого празднества, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность. Также это день поминовения «заложных» покойников, то есть умерших неестественной или преждевременной смертью (в некоторых местах поминки проводились во вторник - «Задушные поминки»).

Зелёные святки (Семицкая неделя) 2013 года

СЕМИК

Семик - седьмой четверг после Пасхи считался большим праздником, он открывал комплекс обрядов, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность с центральным персонажем - березкой .

Почему народ выбрал именно берёзу? Объясняется это тем, что берёзка - первое дерево, одевающееся в яркую, блестящую на солнце зелень, тогда как другие деревья ещё едва начинают распускать почки. Отсюда возникает представление, будто именно берёзки обладают особенной силой роста. Средоточием этой силы считаются верхушки и ветки: они идут в рост и, следовательно, здесь находится сила деревьев. Эту силу надо использовать. Берёзовые ветки или молодые берёзки приносились из леса и расставлялись по домам в семицкую неделю. Дома украшались также цветами. Перед праздником мыли, чистили избы, всюду наводя чистоту. Дворы, и ворота также украшали берёзками, отчего вся деревня приобретала нарядный вид.

Обычно веселье в Семик начиналось после обеда. Молодежные гулянья, игры, хороводы проходили или в лесу, вокруг березки, или в деревне, куда с песнями вносили срубленное и украшенное деревце. Пели:

Берёза девушкам приказывала:

«Придите вы, девушки.

Придите вы, красные!

Сама я, берёзынька,

Сама я оденуся:

Надену платьечко все зелёное,

Все зелёное — все шёлковое;

Ветрик повеет — вся шуметь буду,

Дождичек пройдет — лопотать буду,

Солнце выблеснет — зеленеть буду».

В разных местах обряд с молодым деревом был неодинаков, каждая деревня имела свой набор действий и в собственной последовательности, свой обязательный песенный репертуар, при том, что основные элементы обряда сохранялись. К числу таких элементов относятся: выбор и украшение деревца, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, хороводные песни и игры под березкой, рубка дерева, а затем уничтожение его, гадание на венках, брошенных в воду.Большинство обрядов совершали девушки.

В среду на «зеленой неделе» девушки ходили выбирать - «заламывать» березки. На другой день (Семик) или в субботу шли завивать березки - заплетали ее ветви. Каждая несла с собой угощение - яичницу, пироги, лепешки. К березам шли с песней «Не радуйтесь, дубы...».

Не радуйтесь, дубы,

Не радуйтесь, зелёные,

Не к вам девушки идут,

Не к вам красные,

Не вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ио, ио, семик да троица!

Радуйтесь, березы,

Радуйтесь, зеленые!

К вам девушки идут,

К вам красные,

К вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ио, ио, семик да троица!

Все приносили с собой глазок яичницы. После того как березки были завиты, девушки, разместившись вокруг одной из них, выкладывали на полотенце (скатерть) глазки яичницы. Получался удивительный ковер, словно бы солнечная мозаика. Затем девушки водили хоровод и пели песню:

Березка, березка,

Завивайся, кудрявая,

К тебе девки пришли,

Пироги принесли

Со яичницею.

Существовал и такой обычай: пеклись специальные «козули» - род круглых лепешек, которые обкладывали вареными яйцами наподобие венка. С этими козулями девушки шли в лес, где с песнями завивали на березке ленточки, бумажки, нитки. В ряде мест выбирались две рядом стоящие берёзки, верхушки их связывались, так что получалась арка, под которой затем «кумились» или водили хоровод, угощались. В Сибири вершины березок пригибали к траве и делали «косы», связывая эти вершины с травой.

Смысл обряда станет ясным из следующей песни - «А и густо-густо на березе листьё...»:

А и густо-густо на березе листьё,

Ой ли, ой люли, на березе листьё!

Гуще нету того во ржи, пшеницы,

Ой ли, ой люли, во ржи, пшеницы!

Господа бояре, мужики крестьяне!

Ой ли, ой люли, мужики крестьяне!

Не могу стояти, колоса держати,

Ой ли, ой люли, колоса держати!

Буен колос клонит, буен колос клонит,

Ой ли, ой люли, буен колос клонит!

То есть почести, воздаваемые березе, рассматривались как проявление такого уважения к ней, за которое она отплатит добром — передаст свою буйную силу и рост хлебному полю. Пшеница представлена с уже налившимся тяжелым зерном.

Сами женщины как бы вбирают в себя эту силу:

Ой, где девки шли, там и рожь густа,

Ой, где вдовы шли, там трава росла,

Что трава росла высока, зелена;

Где молодушки шли, там цветы цветут,

Ну, цветут цветы по всей улице,

По всей улице да по бережку,

Что по бережку под кусточками.

По заплетённым и «завитым» берёзовым ветвям гадали о будущем:считалось, что если завитые ветви завянут, то это худая примета, а если останутся свежими, то - добрая. Кроме того, свивали ещё венок и для своих родных, стараясь определить и их судьбу. Пели:

Вью, вью колечко на батюшка,

Другое колечко — на матушку,

Третье колечко сама на себя,

Четверто колечко — на своего старика.

В Семик происходил обряд кумления . Кумятся главным образом девушки, женщины, хотя имеются редкие свидетельства былого существования этого обычая между парнями и девушками или только между парнями.

Кумовство на Семик восходит к обрядам родового общества. Это было принятие в род, признание им полноправными членами девушек, достигших брачного возраста. Производились эти обряды в начале лета, начинался расцвет природы, от неё уже ждали плодов. Девушка, достигшая половой зрелости, также должна была стать женщиной. Это подчеркивало и сбрасывание венка - символа девичества (позже это стало гаданием - выйдет ли девушка замуж). Но это не исключает и другого вида кумовства - между мужчинами и женщинами, которое у многих народов происходило на Иванов день: оно могло быть пережитком заключавшихся в это время браков.

Обычай кумиться связан с берёзкой - кумились в лесу, загибая молодые ветки с только что появившимися листочками в круг, так что образовывались венки. Пелись ритуальные песни-приглашения свить венки:

Пойдем, девчонки, завивать веночки!

Завьём веночки, завьём зелёные.

Стой, мой веночек, всю недельку зелен,

Ая, молодёшенька, весь год веселёшенька!

Девушки попарно целовались через ветви берёзок, скрученных в венок потому, что надеялись на их магическую силу: они должны были усиливать крепость хороших, дружеских отношений между женской половиной села. Их заклинали сохранять дружбу между девушками и женщинами, когда на всю жизнь, когда до следующего кумления через год с другой девушкой, когда до конца праздника:

Покумимся, кума, покумимся,

Нам с тобою не браниться,

Вечно дружиться.

Ну-ка, кумушка, мы покумимся,

Ай люли, ай люли, мы покумимся!

Мы покумимся, поцелуемся,

Ай люли, люли, поцелуемся!

Приходи, кума, киселя хлебать,

Ай люли, киселя хлебать!

Под исполнение таких песен все девушки кумились. Ещё к венкам девушки подвязывали свои крестики, поцеловавшись, менялись крестами. Во время кумления девушек-подростков приветствовали обыкновенно так: «еще тебе подрасти да побольше расцвести»; а девице заневестившейся говорили: «до налетья (т.е. следующего года) косу тебе расплести надвое, чтобы свахи и сваты не выходили из хаты, чтобы не сидеть тебе по подлавочью» (т.е. в девках); женщинам же желали: «на лето тебе сына родить, на тот год сам третьей тебе быть». Подруги свои пожелания шептали друг другу на ухо.

Во многих местностях избирали старшую куму. Собравшись, подбрасывали вверх платочки: чей выше взлетел, та становилась старшей кумой. Кто уж очень хотел быть ею, исподтишка вкладывал в платочек какую-нибудь тяжесть - камешек, палочку.

Учёные считают, что обряд кумления готовил девушек к будущему материнству. Женщины, целуясь между собой не просто, а через живые венки берез, приобщались к растительной силе земли. В этот торжественный момент приобщения к рожающей силе земли мужчины не должны присутствовать. Они появлялись позже. После кумления под берёзками устраивался пир, на который допускались и парни. «К яичнице допускают парней, обязанных принести водки, меду и сладких гостинцев. Когда съедят яичницу, каждая девушка выбирает себе парня и, обнявшись с ним, гуляет у всех на глазах». Потом возвращались весёлым хороводом в село с тем, чтобы в Троицын день снова прийти в рощу развивать свои венки.

ТРОИЦА

Праздник Святой Троицы, справляемый через семь недель после Пасхи, посвящен сошествию Святого Духа на апостолов. Это произошло на 50-й день по Воскресении Христовом, поэтому день Святой Троицы называется также Пятидесятницей. Именно сошествие Святого Духа явило все Лица Триединого Бога: Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от порабощения диаволу, Бог Дух Святой освящает мир через основание Церкви и всемирную проповедь веры.

На Троицу (в воскресенье) дома и снаружи и изнутри украшали березками, с березками ходили по деревне, березки (особенно на полянах) украшали девичьими лентами и венками. Храмы изнутри тоже украшали цветами и зеленью(обычно небольшими березками), а пол устилался свежей травой. Прихожане являлись на обедню в церковь с букетами полевых цветов, берёзовыми ветками.

Многие обряды, как уже говорилось, плавно перетекали из одного дня семицкой недели в другой, начинаясь в Семик, они завершались в субботу или воскресенье. Как правило, если венки завивали в четверг, то развивать их ходили на Троицу или на следующий за Семиком день. Если березку срубали, украшали в Семик, то «трепали», топили на Троицу. Если венки на березке завивали в четверг, то венки из трав и цветов плели в воскресенье, тогда же и гадали по ним, бросая в воду.

Вечером Троицына дня с березки снимали украшения, отламывали по прутику, само деревце вырывали из земли и тащили его к речке - «кто за какой сучок ухватится»; придя к берегу реки, бросали березку в воду. Наряженная, опетая, накормленная, прославляемая в течение нескольких дней, березка рассматривалась как некое вместилище растительных сил. Брошенная или поставленная в хлебное поле, она должна была отдать всю свою силу, энергию роста и плодородия зеленеющей ниве, способствовать урожаю и, соответственно, благополучию людей. Как праздник воспринималось и потопление березки, ибо брошенная в воду, она, по мнению крестьян, обеспечивала на все лето достаточное количество влаги. С течением времени этот первоначальный смысл забывался, и тогда при потоплении деревца участницы обряда могли выкрикивать нечто совсем далекое от исконного его предназначения, например: «Тони, Семик, топи сердитых мужей!»

Да уж вы милые девушки мои,

Да вы подруженьки мои!

Да вы зачем меня да раздеваете?

Да чем же, чем же вам да разглянулася?

Да я кудрявая, да я нарядная была,

А теперь, березынька, да оголенная стою.

Все наряды мои да подаренные,

Все листочки мои, да все свернулися!

Вы подруженьки мои, да отнесите вы меня,

Киньте-бросьте вы меня да в речку быструю,

И поплачьте надо мной да над березынькой.

В окрестностях Углича был обычай разукрашенную березку ставить в рожь, а по полю раскидывать кусочки яичницы и целые яйца, чтобы «рожь-кормилица» лучше уродилась.

Троицкой зелени приписывалась особая сила. Ветки от троицкой березки не выбрасывали, и после праздника их втыкали во дворе для охраны скота или клали в сусек, чтобы уберечь зерно, муку, крупу от мышей. Позднее эти же ветки клали под снопы хлеба, под сено, в картофельные ямы.

Жители вятских деревень, затыкая под стреху на чердаке дома березовые ветки, сломленные в Троицын день, три раза произносили: «Троица Божья, храни от бури, от сильного ветра!»

Еще одним троицким обрядом и развлечением было гадание по венкам , брошенным в воду. К вечеру девушки с венками, которые под определенные песни плелись из разных трав и цветов, шли к реке и бросали венки в воду. Тут действовали свои правила: чтобы гадание было верным, нельзя кидать венки руками, нужно встать спиной к реке и, качнувшись, запрокинув голову, сбросить венок в воду. Если венок не упал в воду, гадание не состоялось. По тому, как «ведет себя» венок в воде, судили о предстоящем замужестве, о судьбе.Если венок поплывёт, то это означало неизменное счастье. Если венок завертится на одном месте, то это предвещало расстройство свадьбы, семейные ссоры. Если венок потонет, то это угрожало великим несчастьем, смертью родных или суженого. Если венок останавливался на одном месте, то из этого заключали, что девице в этот год не быть замужем. Куда вода понесёт венок, в той стороне девушке быть замужем.

Подруги, а иногда и брат с сестрой, бросали свои венки вместе. Нередко случалось, что влюбленные, как будто нечаянно, кидали свои венки вместе. Догадливые люди в сближении таких венков на воде нередко угадывали о близкой свадьбе. Бывали примеры, что матушки никогда не отдавали своих дочек за таких суженых, венки которых утонули в воде на виду у всех. По замечаниям старушек, такие суженые или вскоре умирают, или «спиваются с круга». Ленты, которыми девушки перевивали семицкие венки, сохранялись всю жизнь. Если они выходили замуж в этот же год, ими связывали венчальные свечи.

РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

Старинным троицким обычаем, корни которого уходят в дохристианские времена, было посещение кладбищ в субботу.

В Валдайском уезде Новгородской губернии принято было к родительскому дню вязать небольшие свежие веники и с ними после обедни идти на могилы своих родственников, чтобы, как говорили, «попарить родителей». Сходный обряд, под названием «глаза у родителей прочищать», существовал в Тульской и Псковской губерниях: «старики и старушки после вечерни выходят на кладбища обметать троицкими цветами могилы родителей». На вере в то, что покойники обладают каким-то особым зрением, по сравнению с которым живущие на этом свете слепы, основан и распространенный запрет в родительские субботы выгребать золу из печи, чтобы пеплом и золой не засыпать глаза умершим, не лишить их возможности видеть оставленных ими на земле родных и помогать им.

ДУХОВ ДЕНЬ И РУСАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ

С Духовым днем (отмечается сразу за Троицей, в понедельник) нередко связывались поверья и обряды вокруг русалок , а весь период с понедельника на Троицкой неделе до понедельника следующей недели назывался «русальной неделей», и считался временем, когда русалки выходят из воды. По русским поверьям, русалки - это души утопленниц или детей, умерших некрещеными. Их обычно видели сидящими на камне у воды и расчёсывающими волосы золотым гребнем.

Отношение к русалкам было двойственным. С одной стороны, русалки могли облагодетельствовать человека, подарить ему богатство и удачу. С другой стороны, считалось, что русалки опасны для живых, особенно в течение русальной недели, когда им ничего не стоит защекотать до смерти путника или утащить его к себе на дно. Особенно опасны они в четверг - русальчин великдень.

Полагали, что русалки до Духова дня живут в водах; на Духов день они выходят из своих жилищ и плещутся на поверхности воды. Иногда русалки могут заходить и далеко от места своего обитания, в леса и рощи. Цепляясь волосами за сучья и стволы, если эти деревья согнуты бурею, они качаются как на качелях, с криком „рели-рели!" или „гутыньки, гутеньки!". По этой причине люди остерегались купаться на Троицын и Духов день, считалось также опасным в эту пору одному ехать через засеянное рожью поле: русалки могут напасть и замучить, да и вообще лучше не выходить за околицу в сумерки. А уж если выходили, то обязательно брали с собой пучок полыни, запах которой русалки якобы не переносят. Был ещё один способ избавиться от русалок: надо начертить на земле крест, обвести его вокруг чертою и встать в этом круге. Русалки походят, походят около черты, переступить которую боятся, и уйдут.

По преданию, в четверг на русальной неделе водяные девы устраивают свой праздник - «русальчин великдень». Ночью при луне, которая для них ярче обычного светит, они качаются на ветвях деревьев, аукаются между собой и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками на лесных полянах. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.

Обряд «Проводы русалки» устраивался на заговенье (последний день) перед Петровым постом, то есть через неделю после Троицы. Проводы русалок одновременно понимались и как проводы весны.

В Нижегородской губернии молодежь собирались на площади в центре села: «тут кого-нибудь наряжают лошадью, подвешивают под шею колокольчик, сажают верхом мальчика, и двое мужчин ведут под уздцы в поле, а позади весь хоровод с громкими прощальными песнями провожает, и, придя в поле, разоряет наряженную лошадь с разными играми».

В Зарайском уезде Московской губернии проводы проходили по-другому. Девушка, изображающая русалку, в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо, едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки забегают вперед, то и дело заигрывают с „русалкой", хватая её, кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: „Русалка, русалка, пощекочи меня!" Вся эта толпа с „русалкой" впереди направляется к ржаному полю. Там «русалка» старается кого-нибудь схватить и пощекотать, другие бросаются ему на выручку, а кто-то пытается защищать саму «русалку». В конце концов начинается настоящая свалка, а «русалка» тем временем вырывается и скрывается во ржи. Тогда все хором кричат: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!» После этого участники обряда разбредаются по домам. Девушка, которая изображала русалку, посидев немного во ржи, пробирается тайком домой через огороды и задние дворы. Народ же до самой зари гуляет по улицам деревни.

ПОМИНАЛЬНАЯ ОБРЯДНОСТЬ

Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. В городской традиции до конца XVIII века в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений. Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и т. д.) и пивом (позже - вином и водкой). Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям.

На сегодняшний день практически повсеместно поминальная обрядность с собственно Семика перешла на Троицкую родительскую субботу.

Составитель: С. Смычкова, библиотекарь библиотеки имени Л.А.Гладиной

Семик — Зеленые святки — открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. Другие его названия: Русалии, Велик четверг, Троица умерших, Тюльпа (Сибирь), Сёмуха (Белоруссия), Русалчин Велик день, Мавский Велик день, Навская Троица, Рипей (Азов).

Седьмая неделя после Пасхи, завершаемая праздниками Троицы и Духова дня со второй половины 12 в. упоминается в летописях (Киевск.) как «Русальная неделя». Еще ее называют Семицкой неделей, Зеленой, Клечальной.

Древние обряды Семика (Зеленых святок), изначально направленные на приветствие первой зелени и начала летних полевых работ, в течение нескольких веков постепенно переносились на .

Как у нас в году три праздника:
Первый праздник - семик честный,
Другой праздник - Троицын день,
А третий праздник - купальница.

С четверга седьмой недели после Пасхи (в 2017 году он выпадает на 1 июня), суеверный народ выполнением некоторых обрядов в старину справлял так называемый «Семик». От сложившихся в суеверном народе понятий, что с четверга означенной недели выходят из воды русалки, живут на суше, бегают по ржам и щекочут попавшихся им девушек, Семик называется «Русальной» неделей.

К. Е. Маковский — Русалки

Отправление Семика, несомненно, имеет основой языческое воззрение людей на природу и представляет … бренные остатки языческого культа, как это отчасти доказывается аналогичными обычаями древнего дохристианского мира и свидетельствами историков, описывавших быт народа. К обрядам Русальной семицкой недели относятся следующие обычаи:

Это - поминовение усопших на могилах. Этот обычай введен при распространении христианства в России, именно для противодействия языческим обрядам. Св. церковь хотела противоположить языческому Семику христолюбивое погребение странников, чувственному веселью - мысль о смерти. Но народ наш, относясь с искренним усердием к новому обычаю, тут же по привычке впадал в старое, чувственное.

Поминки не кладбище. 1865 г. Корзухин А.И.

В старину родственники усопших разбивали красные яйца, призывая при этом обряде русалок, которым оставляли в жертву часть блинов, приносимых для поминовения, или же приносили на кладбище вино, которое, по окончании поминовения, выливали на могилы с пением обрядовых песен.

Наблюдавший этот обычай диакон Лев Калойский находит его происхождение у языческих народов, и, характеризуя состояние Руси, говорит: «русские, следуя языческим обрядам греков, совершали жертвы и возлияния в честь усопших».

Вместе с этим, в старину делали поминовение убогих на убогих домах, или божедомках, скудельниках¹, жальниках. В такие дома свозились покойники, люди или несчастно умершие, удавленники, утопленники, или найденные в окрестностях. Для них зажиточные рыли могилы, давали саваны и хоронили на свой счет и даже, по примеру язычников, нанимали «жальников», плакальщиц.

Против таких языческих обрядов в царствование Иоанна Грозного Стоглавый собор говорил: «в Троицкую субботу… по селам и погостам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробам с великим кричанием, и егда учнут скоморохи и гудцы и прегудницы играючи, они же от плача преставше, начнут скакати и плясати, и в ладоши бити и песни сатанинския пети».

В виду такого развращения нравов, Стоглавым собором было предписано священникам, чтобы они по всем городам и селам своими поучениями и наставлениями отклоняли своих духовных детей от языческих обрядов.

Семик. Лубок

Но так как тогда свет культуры едва заметно пробивался в Русь и был ею враждебно изгоняем, а сами священники того времени (по свидетельству Стоглава) были неученые, «грамоте мало умели», учились у своих отцов или у своих мастеров, а больше и учиться было негде, и потому не были способны рассеять мрак суеверия, то прежние понятия, суеверные обычаи и грубость прорвались и в следующие поколения, и, точно могучей волной, охватили народ устарелым мраком языческих обрядностей.

Остатки прежнего «жалинья» и вытья можно видеть в причитаниях, отправляемых на могилах деревенскими женщинами с воплем нараспев. Такого рода причитания собраны в сборнике г. Барсова, где есть причитания вдовы по умершему мужу, дочери по отцу, по родному брату, по убитому громом-молнией, плачь о старосте, писаре, об отце духовном.

Завивание венков

Обряд завивания венков с древних времен известен во всей России. Обряд этот совершался не только по деревням, но и по городам и даже в столицах, как например в Москве. В конце 18 века в Семик вся Москва представляла зрелище разгульного народного праздника. Почти в каждом дворе, в виде кущи, обставлялся березками стол с яичницей и драченой.

А. Грачев. Семик, или Гулянья в Марьиной роще. 1845

Везде раздавались семицкие песни, по улицам толпы народа в венках из полевых цветов и березовых ветвей носили березку, украшенную лентами и разноцветными лоскутьями. Поселяне в Семик (Зеленые святки) идут в ближайший лес, поют обрядовые песни, завивают венки, срубают молодое березовое дерево, одевают его в пестрое женское платье и с торжеством приносят его в село.

Ткаченко Николай Иванович (1866-1920) Накануне Троицы. 1903 г.

Дерево это, называющееся в нашем народе гостейкою, до Троицына дня оставляют в доме, избранном с общего согласия. В пятницу и субботу перед Троицей навещают гостейку, и при этом повторяют семицкие обрядовые песни, а на самый Троицын день выносят ее к реке и бросают в воду с гаданием: потонет венок или нет?

При этом наблюдают: на одном ли он месте остановится, или поплывет в сторону? Чей венок плывет впереди и чей остается позади? И по этим признакам делают то или другое заключение. Подруги бросают свои венки вместе.

Бывали примеры, говорит Сахаров, что матери не отдавали своих дочерей за тех женихов, у которых семицкие венки тонут в воде, думая, что такие суженые скоро умирают или спиваются с круга. Ленты, которыми перевязывались венки, бабушками сохранялись всю жизнь, а при браке этими лентами у новобрачных связывали венчальные свечи.

Молодежь, отправляясь в лес, или рощу, пела: «Благослови Троица, Богородица! Нам в лес пойти, нам венки завивать. Ай, Дидо, ой Ладо! Мы цветов нарвем и венков навьем. Ай, Дидо, ой Ладо!»

Покумимся, кума, Покумимся!
Нам с тобой не браниться, Вечно дружиться.

Проводы русалок

От языческих народов, благоговевших к воде и создавших верование, что реки (русла их) населены различными существами, и что водою заведует особое божество, речные нимфы. У русских, бывших прежде язычниками, удержалось понятие о речных существах под именем «русалок», русоволосых девицах, господствующих в реках.

Вследствие веры в существование русалок, в прежние времена русские приносили жертвы рекам, болотам и колодцам, где предполагалось их пребывание. Теперь же по народному поверью, в течение дней, начиная от Семика до Петрова дня, т. е. в лучшую часть года, когда все цветет, русалки будто бы странствуют на берегах рек в близлежащих лесах и рощах, качаются на ветвях дерев, или разматывают пряжу, похищенную у тех поселянок, которые ложатся спать без молитвы.

Иван Крамской. Русалки.

По народному поверью эти русалки обладают вечной красотой, и входят в любовь с некоторыми мужчинами, поэтому суеверные опасаются Троицкой субботы, когда русалки, бегая по ржам, хлопают в ладоши и распевают: «бух! бух! соломяный дух! мене маты породила, не хрещену положила».

… в четверток перед Троицыным днем, который Россияне именуют Семиком, празднуют еще и поныне молодые деревенские девки с песнями и венками стихотворческим образом древней Славянской богине любви Ладе и сыну ее Диду, поелику, как сказывают, сие празднество и в языческие времена в сей же самый день отправляемо было.

Паллас П.С. Путешествие по разным провинциям .

В эту субботу, по понятию суеверов, будто бы русалки, защекотав мужчин, уносят их в свои жилища, где они оживают и делаются их мужьями. Окруженные невообразимой роскошью, они начинают там новую жизнь, непонятную для живущих на земле, но бывают ограничены только желанием хоть на мгновение оставить водяное царство.

В виду такой опасности, трусливые мужчины накануне Троицкой субботы запасаются разными травами для предохранения себя от обаяния русалок, чтобы не сделаться жителями водяного царства. Некоторые думают, что русалки это души младенцев, умерших без крещения. Другие уверяют, что каждая утопленница может обратиться в русалку, если покойница похожа была на нее при жизни.

Но большинство крестьян считает их нечистыми духами или просто дьявольским наваждением. В некоторых местах в Троицкую субботу делают проводы русалок. С вечера поселяне собираются на полях и поют песни. С наступлением же ночи они бегают по полям с помелами, машут ими по воздуху и кричат: «догоняй! догоняй!»

Только после этого считают безопасным купание в реке, а до прогнания русалок купание в реках признается опасным, ибо тогда купаются сами русалки и всякого неосторожного защекочивают до смерти.

Из сделанного краткого очерка семицкого праздника достаточно объясняется его настоящий смысл. Существенные принадлежности этого праздника составляют: рощи, леса, ветки, березки и др., которые указывают на языческий характер этого народного праздника.

Суходольский Петр Троицын день. 1884

Леса, рощи или дубравы искони служили у нас священными местами, под покровами их совершались заветные таинственные обряды языческого богослужения. Среди деревьев заветных рощ некоторые пользовались в народе особенным уважением, почитались за священные.

К числу этих деревьев относятся: белая береза и липа, которые постоянно упоминаются в семицких обрядовых песнях и играют главную роль в самих обрядах празднества.

Употребление на этом празднике венков из березовых ветвей также указывает на религиозное чествование березы и на языческий богослужебный обряд, совершавшийся в этот праздник.

Таким образом, семицкое празднество с его обрядами представляет остаток грубых древнеязыческих верований и богослужения наших предков-язычников. В нем почти без всякой перемены сохранились те формы, в каких празднество это совершалось у нас в языческую старину.

¹ Скудельница (скудельня), общая могила во время мора, или общая могила погибших по какому-либо несчастному случаю или насильственно, или общая могила вне святой земли (вне кладбища), где погребают самоубийц, пьяниц, утопленников, неопознанные трупы странников. При этой общей могиле обычно существовала часовня (иногда даже церковь), в которой раз в год в Дмитриеву субботу служили панихиды и читали молитвы. Погребение и поминовение убитых, странников или умерших в убогих домах в Древней Руси совершалось в Семик. (Энциклопедия «Русская цивилизация»)

Скудельница - старинное название погоста или кладбища, происходящее от евангельского сказания, по которому Иуда за 30 серебреников купил село скудельниче в погребение странным. (См. Снегирев, О скудельницах или убогих домах в России, М., 1826)

Источники:

Снегирев, III, 101-102
Стоглав
Энциклопедический Словарь Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона. Семик.
Энциклопедия «Русская цивилизация»
Сахаров. Народные праздники и обычаи. Замечания старых людей по дням и неделям.
Этнографическое обозрение, 1900 г.