Вековые традиции русского народа. Конспект занятия «Обычаи и традиции русского народа» (подготовительная группа)

Обряды, обычаи и традиции русского народа уходят корнями в далёкие старинные времена. Многие из них значительно видоизменились со временем и потеряли свой сакральный смысл. Но есть и такие, которые до сих пор имеют место быть. Рассмотрим некоторые из них.

Календарные обряды русского народа уходят корнями еще во времена древних славян. В то время люди возделывали землю и растили скот, поклонялись языческим идолам.

Вот некоторые из обрядов:

  1. Жертвенные обряды богу Велесу. Он покровительствовал скотоводам и земледельцам. Перед посевом урожая люди выходили в поле, надев чистые наряды. Украшали головы венками, в руках держали цветы. Самый старый житель деревни начинал сеять и бросал первое зерно в землю
  2. Сбор урожая тоже был приурочен к празднеству. Абсолютно все жители деревень собирались у поля и приносили в жертву Велесу самое крупное животное. Мужчины начинали вспахивать первую полосу земли, а женщины в это время собирали зерно и собирали его в снопы. В конце сбора урожая накрывали стол с щедрым угощением, украшали его цветами и лентами
  3. Масленица - календарный обряд, который дошел и до наших дней. Древние славяне обращались к богу солнца Ярилу с просьбой послать богатый урожай. Пекли блины, водили хороводы, сжигали знаменитое масленичное чучело
  4. Прощеное Воскресенье - самый важный день масленицы. В этот день люди просили прощения у близких и родственников, а также сами прощали все обиды. После этого дня начинался Великий пост.

Несмотря на то, что Масленица потеряла свой религиозный смысл, люди до сих пор с удовольствием принимают участие в массовых празднествах, пекут блины и радуются наступившей весне.

Святочные традиции

Невозможно не сказать о святочных ритуалах, которые остаются актуальными и по сей день. Они традиционно проводятся с 7 января по 19 января в период с Рождества до Крещения.

Святочные обряды следующие:

  1. Коляда. Молодежь и дети ходят по домам ряженые, а жильцы угощают их сладостями. Сейчас колядуют редко, но традиция пока еще не изжила себя
  2. Святочные гадания. Молодые девушки и женщины собираются группами и устраивают гадания. Чаще всего это ритуалы, которые позволяют узнать, кто станет суженым, сколько родится детей в браке и прочее
  3. А 6 января перед Рождеством на Руси варили компот с рисом, стряпали вкусную выпечку и забивали скот. Считалось, что эта традиция помогает привлечь богатый урожай весной и обеспечить семью материальным благосостоянием

Сейчас святочные обряды утратили свое магическое таинство и используются в основном для развлечения. Лишний повод повеселиться в компании подруг и друзей - устроить групповое гадание на суженого, нарядиться и поколядовать в праздники.

Семейные обряды на Руси

Семейным обрядам уделялось большое значение. Для сватовства, проведения свадьбы или крещения новорожденных использовались специальные ритуалы, которые свято чтили и соблюдали.

Свадьбы, как правило, назначали на время после успешного сбора урожая или крещения. Также благоприятным временем для обряда считалась неделя, наступающая после светлого праздника Пасхи. Молодожёнов женили в несколько этапов:

  • Сватовство. Для того, чтобы сосватать невесту жениху, все близкие родственники с обеих сторон собирались вместе. Обсуждали приданое, где будет жить молодая пара, договаривались о подарках на свадьбу
  • После того, как благословение родителей было получено, начиналась подготовка к торжеству. Невеста с подружками собирались каждый вечер и готовили приданое: шили, вязали и ткали одежду, постельное белье, скатерти и прочий домашний текстиль. Пели грустные песни
  • В первый день свадьбы невеста прощалась с девичеством. Подружки пели грустные обрядовые песни русского народа, прощальные плачи - ведь девушка с этого момента оказывалась в полном подчинении мужа, никто не знал, как сложится ее семейная жизнь
  • Согласно обычаю, во второй день свадьбы новоиспеченный муж вместе с друзьями отправлялся к теще на блины. Устраивали бурное застолье, заходили в гости ко всем новым родственникам

Когда в новой семье появлялся ребенок, его следовало обязательно крестить. Обряд крещения проводили сразу после рождения. Требовалось выбрать надежного крестного - этот человек нес большую ответственность, практически наравне с родителями, за судьбу младенца.

А когда малышу исполнялся год, у него на темечке выстригали крест. Считалось, что этот обряд дает ребенку защиту от нечистой силы и сглаза.

Когда ребенок подрастал, он был обязан ежегодно в Сочельник навещать крестных с угощением. А те, в свою очередь, одаривали его презентами, угощали сладостями.

Смотрите видео про обряды и обычаи русского народа:

Смешанные обряды

Отдельно стоит рассказать о таких интересных обрядах:

  • Празднование Ивана Купалы. Считалось, что только с этого дня можно было купаться. Также в этот день цвел папоротник - тот, кто отыщет цветущее растение, откроет все сокровенные тайны. Люди разводили костры и прыгали через них: считалось, что пара, перепрыгнувшая, держась за руки, через огонь, будет вместе до самой смерти
  • С языческих времен дошел и обычай поминать покойников. За поминальным столом обязательно должно было стоять богатое угощение и вино

Следовать древним традициям или нет - дело каждого. Но можно не возводить их в культ, а отдавать дань уважения предкам, их культуре, истории своей страны. Это касается религиозных обычаев. Что касается развлекательных мероприятий, типа Масленицы или празднования Ивана Купалы - это лишний повод повеселиться в компании друзей и второй половинки.

Погадайте на сегодняшний день c помощью расклада Таро "Карта дня"!

Для правильного гадания: сосредоточьтесь на подсознании и ни о чем не думайте хотябы 1-2 минуты.

Как будете готовы - тяните карту:

Для русского человека очень важно его историческое наследие. Русские народные традиции и обычаи веками соблюдаются как среди так и среди горожан. К ним относятся и христианские, и языческие обряды, пришедшие в современную жизнь с древних веков. Христианство дало народу Пасху и Рождество, язычество сказывается в праздновании россиянами Ивана Купалы и Масленицы. Рождественские колядки и свадебные обычаи также крепко вошли в современную жизнь.

Традиции особо соблюдаются во время празднования Пасхи. Перед наступлением этого праздника все пекут куличи и красят яйца. Не только верующие, но и люди, далекие от религии, участвуют в этом обряде. Ночью все собирают пасхи и крашеные яйца в корзины, берут всякую снедь, наготовленную к празднику, и несут в церковь. Священник ходит с ведром и веником, и, брызгая святой водой на снедь и прихожан, произносит: «Христос воскресе!», а все люди вторят ему: «Истинно воскресе!». Это означает радость от воскресения Христова, которое и празднуется в этот день. Затем все идут «разговляться», то есть вкушать скоромную пищу, которую нельзя было есть в течение всего Поста.

Зимой традиции русского народа особо проявляются в праздновании Особо интересны колядки, которые устраиваются в ночь на 7 января. Люди ходят по домам, поют песни (колядки), за это их хозяева благодарят и угощают. Особенно любят эту традицию дети. Они с особым удовольствием собираются небольшими группками и ходят колядовать. Многие люди перед наступлением рождественских праздником заранее покупают конфеты, печенье, фрукты для того, чтобы угощать маленьких гостей. Считается, что они приносят удачу в дом и благополучие.

Традиции русского народа интересны в праздновании Нового года - любимейшего праздника всех, начиная от мала до велика. У детей радость и предвкушение праздника начинается еще за неделю до наступления Нового года - в день св.Николая Чудотворца. Ночью родители прячут в сапожок детям подарки, которые якобы принес им Николай. Дети, проснувшись утром, первым делом бегут искать подарки, веселятся и радуются празднику. На Новый год принято наряжать елку всей семьей. Ночью все собираются у елочек за праздничным столом, загадывают желания, поздравляют другу друга, дарят подарки.

Особенно русские обычаи сказываются в обряде крещения. Детей обычно крестят в младенчестве. Для родителями ребенка выбираются крестные мать и отец, которые в дальнейшем будут наряду с родителями малыша нести за него ответственность и помогать на протяжении всей жизни. Обычно крестные и настоящие родители всегда поддерживают теплые дружеские отношения, а крестники на Рождество носят так называемую «вечерю» к своим крестным. В платок заворачиваются калачи, складываются гостинцы, и ребенок идет в гости - несет угощение к своим Те в ответ его угощают и дарят подарки.

Очень красив обряд церковного венчания, который, чтя русские обычаи, совершают после бракосочетания молодожены. Считается, что после проведения венчания, когда Господь освятит их отношения, и молодые будут жить счастливо под покровительством небесных сил. Перед венчанием жених «выкупает» невесту у родных, проходя массу испытаний, которые устраивают ему подружки невесты. Этот обряд как бы показывает, насколько жених ценит и знает свою невесту, а также его стремление к заключению брака. Когда молодые после венчания приезжают домой, по традиции, их на пороге встречают родители с хлебом и солью, желая им счастья и долголетия.

Традиции русского народа нашли интересное проявление в праздновании Ивана Купалы. Это отголосок языческих обрядов, так любимый в народе. В этот день по вечерам устраиваются танцы и пляски, прыгают через костер. Самые смелые из них ночью отправляются на поиски В народе верили, что тому, кто найдет это цвет - откроются все счастья жизни. Не менее любима в народе Масленица. В течение всей недели, люди пекут блины, угощают друг друга, катаются на санях и устраивают кулачные бои. Это последняя неделя веселья и разгула, потому что за ней идет Великий Пост.

Свадебные приметы, обряды и традиции.

По славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах предварительно договорившись с нею о похищении: Схожахуся на игрища... и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены. Затем отцу невесты жених давал вено - выкуп за невесту. За день до свадьбы будущая тёща печёт курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха. В предсвадебный день никаких увеселений не происходит. Все тщательно готовятся к веселью. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на неё свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху. Вскоре свадебный поезд подъезжает к воротам. Дружка жениха стучит в ворота, вызывает хозяина и говорит, что, мол, охотимся на зайцев, да один заяц махнул к тебе за ворота, надобно-де отыскать. Жених усердно ищет спрятанного зайца (невесту), а, отыскав, и испросив благословения у родителей, сажает в свадебный поезд и едет на венчание. Долгое время венчание в греко-кафолической церкви с обязательной проповедью про семейное счастье какой-то там израильской семьи, не считалось настоящим венчанием, ибо люди долго ещё с почтением относились к обычаям СВОИХ предков. Степан Разин, например, отменил церковное венчание, повелев венчаться вокруг дуба. Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. 21 сноп означает огненную страсть (утроенная семёрка, число Огня), кунья шуба должна была волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Обратите внимание на названия зверьков, чьи шкурки использовались в волшебных.целях, по-видимому, ещё с общеиндоеропейских времён, если не раньше. Куна (куница) - того же корня, что и латинское cunnus, норка - то же, самое, только иносказтелъно, и, наконец, ласка собственно и означает ласку. Ветвь рябины служит, во-первых, своего рода, очистительным средством, а, во-вторых знаком плодородия. Само слово венчание означает покрытие головы, венком (венцом). Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. Обряд называется продажа сестриной косы. Около невесты садятся также глазки - две родственницы невесты, чаще всего сестры или сеструхи (т.е. двоюродные сестры). Они во время всей свадьбы помогают невесте. Каждая из глазок держит в руках по блюду, завязанному платками концами в низ. В одном блюде лежит платок, повойник, гребень и зеркало, а в другом две ложки и краюха хлеба. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к храму или свещенному дубу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли коровай, на котором лежали сребреники. Позади молодых осыпало нёс чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей. Раньше венчал жрец, брал невесту за руку, поручал её жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: - Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры -. Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье. На почётном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь или колдун. Однако, он занимал почётное место не из-за того, что мог, разозлившись от недостаточного к нему почтения, превратить в волков свадебный поезд (зачем колдуну поезда с волками?), а оттого, что как раз зачастую являлся потомком тех самых волхвов, на протяжении сотен лет венчавших наших прапрадедушек с прапрабабушками. По дороге домой молодые шли, крепко прижимаясь друг к другу, а гости попеременно дёргали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они её лишь по окончании пира. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось. Когда на стол подавали курник, то это означало, что настала пора - Тетера на стол прилетела - молода спать захотела. В разгар веселья молодые уходили в клеть, где заранее было подготовлено брачное ложе. Под напудствие, молодожёны, захватив закутанный в рушник обрядовый коровай и курицу, закрывались в клети. У дверей с обнаженным мечом ходил дружка жениха, охраняя покой новобрачных.

Кунью шубу топтать!

Друг дружку толкать!

Здоровенько спать!

Весёленько встать!

После таких, достаточно откровенных пожеланий, гости удалялись в дом, но через некоторое время посылали узнать о здоровье. Если жених отвечал, что он в добром здоровье, значит доброе свершилось. Весёленько встав, молодые приступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и коровая, молодые присоединялись к гостям, и веселье продолжалось. Дружка жениха читал благословения, например, такие: К гостям:

Еста, добрые люди!

Гости полюбовные,

Званые и незваные,

Усатые и бородатые,

Холостые неженатые.

У ворот приворотнички,

У дверей притворнички.

По полу ходючи,

По середе стоючи.

Из кута по лавке

По кривой, по скамейке!

Благословляйте!

К молодицам:

Молоды, молодки!

Хорошие походки,

Куньи шубы,

Соболиные пухи,

С поволоками глаза,

С помали голова,

Золоты кокошки,

Серебрены сережки,

Дочери отецки,

Жёны молодецки!

Благословляйте!

К девицам:

Красные девицы

Пирожные мастерицы,

Чёсаные головы,

Обутые голени,

Криночные блудницы

Сметанку снимали,

Кокурки месили

Под застрех хоронили

Пастушков дарили.

Благословляйте!

После подобных благословений пир разгорался с новой силой. Застолье заканчивалось игрищами, после которых те, кто ещё мог ходить, расходились по домам.

Вряд ли кто-нибудь станет отрицать тот факт, что заключение брака — одно из самых значительных и запоминающихся событий в жизни любого человека. И общество во все времена институт брака всячески поддерживало.
К счастью или к сожалению, но издревле людей, не желающих создавать семью, всячески осуждали и подвергали различным наказаниям. Так, в древнегреческих городах-государствах холостяки не пользовались тем уважением и авторитетом, каким окружали людей семейных, а иногда их могли даже лишить гражданских прав.
Спартанцы, если не вступали в брак до тридцати лет, приговаривались к унизительной процедуре — зимой, в определенные дни, нагишом обязаны были обходить рыночную площадь, распевая покаянные куплеты, и до тех пор, пока не сыграют свадьбу, вынуждены были выплачивать крупные штрафы.
В средние века в некоторых странах те, кто не желал вступать в брак, получали в наследство меньшую долю или даже вообще лишались права на родительское имущество и капиталы. Человек не считался самостоятельным, если не создал семьи — совершеннолетие наступало одновременно с обрядом бракосочетания.
У многих европейских народов до недавнего времени существовали обычаи проведения «майских свадеб», «свадеб по жребию». Эти шуточные обряды проводились в том случае, если в селении количество неженатых и незамужних превышало общепринятую норму. И тогда среди них путем жеребьевки составлялись пары.
В течение определенного времени «женихи» и «невесты» должны были вести себя как настоящие влюбленные: на всех праздниках танцевать только вдвоем, обмениваться подарками, заботиться друг о друге и проводить вместе как можно больше времени. Часто такое общение переходило в сердечную привязанность и заканчивалось настоящим браком.
Ну а судьба тех, кто продолжал упорствовать, была, поверьте, незавидна. «Штрафные санкции» поражают своей изощренностью и жестокостью.

В Германии , например, холостяки и незамужние девицы должны были на каждый праздник приволочь из лесу целое дерево для общего костра.

Во Франции и Венгрии холостым людям частенько приходилось но ночам вместо долгожданного отдыха выслушивать «концерты», состоявшие из песенок оскорбительного содержания под аккомпанемент металлической посуды.
Для тех, кто вовремя не вступил в брак, французские и итальянские карнавалы были не столько праздником, сколько днями позора — их возили по улицам на ослах, привязанными к спинам животных задом наперед, и любой горожанин мог не только оскорбить словесно, но и облить вчерашней похлебкой (а то и чем похуже), забросать яйцами или перезрелыми плодами. Особенно «злостных холостяков» даже запрягали в плуг и натурально пахали таким образом поле.
На этом фоне украинский обычай «вязать колодку» выглядит сущей безделицей — на масленичной неделе тем, кто не сыграл свадьбу до Великого Поста, привязывали к ноге небольшую палку, увитую лентами (так, чтобы при ходьбе она ощутимо ударяла наказуемого). А с родителей и крестных брали штраф — за то, что вовремя не пристроили детей.
Обручению и свадьбе предшествовал обряд сватания, который был своеобразной «разведывательной операцией» о намерениях противоположной стороны. Чтобы избежать огласки и позора в случае возможного отказа, свататься шли поздно вечером, пробираясь буквально «огородами».
Желанных сватов потчевали пирогами и оказывали всяческие почести, а нежеланных старались поскорее выставить за дверь — в немецких землях, например, их приглашали… чистить картошку, в Испании, Португалии и Украине им подносили тыкву, а в Каталонии начинали подметать пол, стараясь, чтобы пыль летела на сватов.
Во времена средневековья, когда войны были практически постоянными, иногда женщина возглавляла семью и, соответственно, сама принимала решение о собственном замужестве или о женитьбе своих сыновей.
В Украине времен казачества девушка могла явиться к матери любимого со словами: «Примите меня, мама, я ваша невестка». И если в течение трех дней свекровь не прогоняла ее, то брак считался совершенным, и у мужчины никаких шансов «отвертеться» не оставалось. Вообще, девушке отказывали очень редко, даже сели она не совсем устраивала родителей — считалось, что это может навлечь несчастье на семью на несколько поколений.
В Европе право девушки выбрать себе супруга самостоятельно вскоре ограничилось одним-единственным днем — четырнадцатым февраля. И если юноша решал все-таки отказать, то обязан был преподнести девушке в виде отступного дорогой подарок.

Обручение закреплялось определенным символом, который обозначал, что этот человек уже несвободен. Таким символом у разных народов выступали ленты, веночки, платки, сорочки, кольца.
У славян невеста должна была беречь этот символ, как зеницу ока, ведь в случае его потери семейная жизнь была обречена на несчастье.
Впервые обычай использовать кольцо в обряде обручения зафиксирован в Древнем Риме — юноша преподносил металлическое кольцо в подарок родителям девушки, тем самым заявляя о своей состоятельности и возможности содержать семью. Традиция носить кольца на четвертом пальце руки зародилась в Древнем Египте — считалось, что именно этот палец связан с сердцем особым каналом.
Золотые и серебряные кольца стали использоваться в свадебных обрядах только на рубеже III-IV веков н.э. Христианская традиция предписывала обмениваться ими на венчание. С ростом благосостояния обручальные кольца становились не только символом супружеской верности, но и заявляли о благосостоянии жениха и соответственно демонстрировали его высокий социальный статус. Именно в период формирования рыночных отношений в Европе возникает традиция украшать кольца для помолвки и венчания драгоценными камнями. Хотя свадебные приметы XVIII-XIX веков не рекомендовали дарить кольцо с бриллиантом молодой девушке, которая первый раз выходит замуж. Кольцо у многих народов символизировало вечность и таким образом гарантировало молодоженам бесконечное счастье и любовь.
Существует масса интересных примет и обычаев, связанных с кольцами и свадьбами. Например, в Швеции замужняя женщина обязана была носить три супружеских кольца — полученное при помолвке, собственно обручальное и кольцо материнства, которое надевала после рождения первого ребенка.
Швейцария. Перед свадьбой молодые обязаны сдать экзамен священнику, который проверяет степень их готовности к браку.
Англия. К платью невесты для будущего семейного счастья пришивали маленькую серебряную или золотую подкову.
Германия. Накануне свадьбы у дверей невесты друзья и родственники бьют посуду. Чем больше осколков, тем больше счастья.
Чехия. В ночь перед свадьбой подруги в саду у невесты тайком садят дерево, украшенное цветными яйцами и лентами. Сколько лет проживет дерево, столько лет будет счастье в семье.
Франция. Молодожены на свадебном пиру пьют вино из чаши с двумя ручками, чтобы счастье не улетело. В Греции и Норвегии перед брачной ночью по супружескому ложу должны побегать дети, что сулит годы радости и счастья. В Мексике молодоженов связывали лассо, чтобы они никогда не разлучились.

Похищение невесты

Похищение девушек оставило по себе многочисленные следы в свадебных песнях и обычаях и сказалось в народном эпосе в форме многочисленных сказаний о состязании жениха с невестой — Добрыни с Настасьей Микулишной, Зигурда с Брунгильдой. Свадебные обряды, указывающие на похищение девушки, могут быть многочисленными. Например, следующие.

Обыкновение сватов жениха являться в дом отца невесты в виде путешественников или поздно вечером, в полночь.

Обычай сватов заводить речь о том, что князь на охоте увидел лисичку (или куничку) и начал ее преследовать. Затем якобы лисичка убежала, но князь заметил двор, в котором она скрылась, и т. д.

До сих пор практикуется устройство перед домом невесты искусственных преград. Сегодня это веселый обряд, а некогда — действительная мера предосторожности и защиты от набега жениха-хищника. В Тверской губернии была традиция у ворот двора невесты класть бревно, а дружки жениха должны были «выкупать» дорогу пряниками, конфетами, денежками.

Обыкновение производить во время сватовства и свадьбы выстрелы, было широко распространено во всех славянских землях.

Многочисленность дружков, участвующих в «поезде» жениха; с песнями, плясками и ружейными выстрелами толпа мужчин подходила к дому невесты.

Запирание ворот во дворе невесты перед сватами или перед женихом и его «поездом» сохранилось в Костромской, Вологодской, Тверской и других областях.

Обыкновение прятать невесту. В селах Пермской области подруги прятали невесту в угол и завешивали платком. Жених должен был насильно поцеловать невесту.

Внесение молодой на руках в дом новобрачного, иногда при обрядовом сопротивлении с ее стороны.

Выкуп невесты

Этот обычай по сравнению с умыканием является более высокой и облагороженной формой древнего бракосочетания. Существуя первоначально в чистом виде, купля невесты перешла в простое символическое действие. Иногда отец невесты получал от жениха определенное количество вина, капусты, мяса и т.д. В одной хороводной песне девушка говорит молодцу: «Женился бы ты тогда, когда девушки были дешевы; ныне они вздорожали».

По свидетельству свадебных обрядов и песен невесту продавал весь род, впоследствии — одни ее ближайшие родственники, родители. И покупателем является не столько сам жених, сколько его род. Жених и невеста вполне подчиняются соображениям родителей, в древнее время — всего рода.

Свадебные обряды, относящиеся к купле невесты, дожили и до сегодняшнего дня. Например:

· сватовская формула: у вас товар, у нас купец;

· пропой невесты, на котором присутствует молодежь;

· осмотр невесты и перечисление ее достоинств;

· рукобитье — сват после сговора бьет по рукам с отцом невесты и со всеми мужчинами;

· соединение рук жениха и невесты.

Свадебные символы (кольцо, яблоко, венок, игла, хлеб, соль...)

Славянские свадьбы обладают преимущественно чертами солнечного культа. Солнце в качестве супруги Месяца, по понятиям славян, обитает на востоке, где высится золотой дворец, и выезжает из него поутру на своей колеснице, запряженной белыми конями, и совершает свой обычный путь по небосводу. Ночью Солнце плывет на водоплавающих птицах по подземному океану. В тех же благодатных восточных краях живет Солнце зимой, расторгнув брачный союз с Месяцем. Уже при зимнем солнцевороте оно выезжает из тех далеких краев па телеге навстречу своему супругу Месяцу, с которым не виделась с осени, и 8 апреля Солнце и Месяц встречаются.

Солнце — важнейший объект календарной обрядности всего годового цикла. Особенно торжественно выглядит Солнце на Купалу — в день высшего развития творческих сил природы. Оно выезжает из своего чертога на трех конях: серебряном, золотом и бриллиантовом. Солнце рассыпает по небу огненные лучи-стрелы, пляшет и купается в водах. Разнообразны народные изображения Солнца в виде колеса со спицами, глаза или лица с нимбом — золотыми волосами.

Кольцо

Обрядовое употребление на свадьбах кольца имеет широкое распространение среди славянских народов. Причем обручальное кольцо надевали на безымянный палец левой руки, считая, что через него идет связь с сердцем. «Кольцо — самое верное ручательство брачного союза. Почти во всех славянских землях сватовство начиналось подарком перстня невесте женихом. Существовала примета: если через кольцо или перстень, подарок жениха, продеть волосы невесты и слепо поджечь, то свадебный сговор будет удачным. Свадебное кольцо — символ солнца, брачного соединения Солнца с Месяцем и символ человеческого брака.

Яблоко

Также олицетворяет Солнце и является его символом. В старину во время осенних свадеб молодые, т.е. жених и невеста, в знак любви дарили друг другу яблоки. На свадебных столах обязательно на бутылях хмельного напитка сверху на горлышко клали яблоки. Понятие «золотые яблоки» дошло и до наших дней в сказках и мифах. Яблоки золотые, молодильные яблоки, как и живая вода, дают человеку красоту и бессмертие. Вообще яблоки — мифопоэтический символ любви. В песнях говорится, что девушка бережет яблоки от своих родных, так как они предназначены для возлюбленного, которого она ожидает.

Венок

Венок, как символ девства является более древним, чем венок, изображающий супружество. В старинных свадебных песнях говорится о сожалении девушки о своем зеленом венке, с которым она должна расстаться во время своей свадьбы. Девушка должна, стоя на коленях, отдать этот венок своей матери. Иногда в песнях девичья невинность сравнивается с венком, уплывшим по реке.

Венок в сказаниях и обрядовых действиях славянских народов играет важную роль как предмет священный и мистический. Девушки во время весенних хороводов украшали себя цветочными венками в честь Ярилы. Имя Ярилы связано с корнем «Яр», имевшим значение быстроты, пылкости, стремительности, света, а также весны, молодости и веселья. Русское слово «ярый» означает сердитый, горячий, лютый. О сильном огне тоже говорят «яркий». Наиболее типичен облик Ярилы в облике мужчины, сидящего на белом коне и держащего в правой руке человеческую голову, а в левой — ржаные колосья, на голове венок из полевых цветов. Во время летних праздников девушки вили венки и целовались с парнями через них. Считалось, что это «пустой» поцелуй и ничего не обещает. Бросали венки в реку и по их движению гадали о своем будущем.

Свадебный венок плели из роз, ярких цветов, украшали лентами. Есть примета: если снятый с невесты венок зашить в брачную постель, то новобрачная будет жить счастливо. В некоторых деревнях жених, получив от невесты венок в подарок, кладет его в потайное место и сохраняет в течение всей жизни как символ любви и счастья.

В народе сохранилась красивая легенда о происхождении венка. Летела птица Пава размашистая, посыпала перья золотистые, собрала перья эти красивая девушка и свила себе золотой венок на счастье, но подхватили буйные ветры тот венок и унесли на сине море. Нашелся молодец, вернул девице ее венок, и поженились они и были счастливы, а венок детям и внукам достался и тоже счастье принес.

Можно сказать, что в древнейшее время свадебный венок знаменовал солнце или светозарный нимб, его окружающий.

Национальная культура - это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники. На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления.

Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь. Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни.

Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла.

Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.

Календарные и обрядовые праздники русских

Умели русские люди работать, умели и отдыхать. Следуя принципу: «Делу - время, потехе - час», крестьяне отдыхали в основном в праздничные дни. Что такое праздник? Русское слово «праздник» происходит от древнеславянского «праздь», означающего «отдых, безделье». Какие же праздники почитали на Руси? Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый - природный, земледельческий, связанный со сменой времён года. Второй - языческий, дохрстианских времён, так же, как земледельческий, соотносился с явлениями природы. Третий, самый поздний календарь - христианский, православный, в котором только великих праздников, не считая Пасхи, - двенадцать.

В древности главным зимним праздником считалось Рождество. На Русь праздник Рождества пришёл вместе с христианством в Х в. и слился с зимним древнеславянским праздником - святками, или колядой.

Масленица

Что делали на масленицу? Значительная часть обычаев на масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, “зарывали” в снег или осыпали снегом масленицу. Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им “целовник” или “целовальник” — когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали

Плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне.

Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

Пасха Христианская


Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа. Это самый важный праздник в христианском календаре. Пасхальное воскресенье не приходится на одно и то же число каждый год, но бывает всегда между 22 марта и 25 апреля. Оно приходится на первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за 21 марта - днем весеннего равноденствия. Дата пасхального воскресенья была утверждена церковным собором в Нике в 325 году н.э. Название "Пасха" является прямым перенесением названия иудейского праздника, отмечавшегося ежегодно в течение недели, начиная с 14-го дня

Весеннего месяца ниссана. Само название "пасха" представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова "pesah", которое толковалось как "прохождение"; оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.

Рождество Христово


Рождество Христово — это не только светлый праздник православия. Рождество - праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь.

Аграфены Купальница да Иван Купала


Летнее солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является Иван Купала. Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине - Купало или Купайло. У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил никто иной, как Иоанн Креститель (точнее - его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня.

Свадьба в России

В жизни всех народов свадьба — это одно из самых важных и красочных событий. Каждый человек должен иметь свою семью и детей. А чтобы не случилось так, что кто-то долго засиделся "в девках» или " в женихах», на помощь приходили свахи. Свахами были женщины бойкие, словоохотливые, знающие свадебные традиция. Когда сваха приходила сватать невесту, она, помолившись, садилась или становилась на такое место, которое, считалось, могло бы принести удачу в сватовстве. Разговор она начинала с принятых в этом случае иносказательных фраз, по которым родители невесты сразу догадывались что за гости к ним явилась. Например, сваха говорила: "У вас товар (невеста), а у нас купец (жених)" или " У вас ярка (невеста), а у нас пастух (жених)». Если и ту и другую сторону устраивали условия заключения брака, то договаривались о свадьбе.

Русская баня


Какой же русский не любит бани? Еще Нестор-летописец писал о бане в своих трудах. Изначально в бане проводили очищающие обряды: омовение жениха и невесты перед венчанием, роженицы и новорожденного, изгоняли «нечистую силу» из душевнобольных. Используя целебные травы и банный пар, знахари исцеляли от недугов страдающих. Молодежь устраивала в банях святочные гадания, а землепашцы загадывали на будущий урожай и погоду. Поговорка «В бане все равны», свидетельствует, что бывали в здесь и стар, и млад, и простолюдины, и князья.русская баня

Баня оказалась одной из самых стойких русских традиций. Невозможно представить, что есть русский человек, ни разу не отведавший густого банного пара, березового или дубового веника. Множество болезней исцеляет баня, в бане можно снять накопившуюся усталость и стресс, очистить не только тело, но и душу. Технология приема бани почти не изменилась в древних времен. Разогрев тело на каждой полке поочередно, от души хлещут себя хорошо распаренным веником, затем моются мылом и мочалкой, ополаскивают волосы хлебными и травяными отварами. Русская традиция требует после парильной прыгнуть в прохладную воду пруда, или в сугроб, прорубь.

Между традициями, обычаями и обрядами много общего. Все они представляют собой особые формы передачи новым поколениям социального и культурного опыта. Традиции и обычаи могут включать в себя обрядовые элементы, но это еще не обряды.

«Традиция — ...особая форма закрепления общественных отношений, выражающаяся в исторически сложившихся, устойчивых и наиболее общих действиях, нормах и принципах общественного поведения, передаваемых из поколения в поколение и сохраняемых, как правило, силой общественного мнения» Следовательно, традиция возникает в результате определенных исторических условий.

Так, на Руси с возникновением христианства возникла традиция крещения новорожденных. Крещение — одно из христианских таинств, которое знаменует принятие человека в лоно церкви. По утверждению духовенства человек в результате крещения умирает для жизни плотской, греховной и возрождается к жизни святой, духовной. По христианским представлениям люди рождаются запятнанными первородным грехом, а крещение призвано «смыть» этот грех, открыть перед человеком перспективу спасения.

Обычай — это повторяющийся, привычный способ поведения людей в определенной ситуации. К обычаям относятся общепринятые приемы труда, распространенные в данном обществе формы взаимоотношений людей в быту и семье, дипломатические и религиозные ритуалы и другие повторяющиеся действия, отражающие особенности жизни племени, класса, народа.. Обычаи формируются исторически.

В обычае находят свое проявление нравы общества, на их возникновение и характер влияют особенности истории народа, его хозяйственной жизни, природно-климатические условия, социальное положение людей, религиозные воззрения и т. п.

В православной религии обычай крещения связан с погружением новорожденного в наполненную водой купель. В католической религии этот обычай заклю-. чается в окроплении новорожденного водой. В старообрядчестве, имевшем распространение в Поволжье с XVII века, существовал обычай самокрещения, или «бабушкино согласие». Последователи этого направления религии отрицали таинство священства и считали возможным совершение обряда мирянами. Название «согласие» объясняется тем, что взрослые крестили сами себя, а детей крестили повивальные бабки.

«Под обрядом понимается устойчивая совокупность отношений и действий, принятая данной социальной группой для наиболее значимых ситуаций» Обряд дает как бы готовое русло для проявления чувств и избавляет человека от необходимости искать в минуту сильных эмоций путь для их проявления. Приблизительно так трактовал смысловую функцию обряда известный писатель В. В. Вересаев.

В настоящее время обряды принято делить на до-религиозные, религиозные и безрелигиозные (гражданские).

К дорелигиозным обрядам относятся, например, инициации, о которых шла речь в предыдущем разделе.

Ярким примером религиозного обряда является крещение. Обряд состоит из нескольких последовательно сменяемых действий — ритуалов. Крестная мать и крестный отец, которые после родителей являются хранительницами и наставниками ребенка, читают молитвы «Верую», затем происходит миропомазание. В ритуал входит смазывание лба (чтобы разум был чистый), рук (чтобы ребенок был творцом и созидателем), груди (чтобы сердце было добрым, чистым, миролюбивым), ног (чтобы ребенок шел по правильному пути).

Этот ритуал является пережитком языческих представлений, колядовских обрядов, основанных на поверье, будто смазывание маслом тела человека отпугивает злых духов. Христианство заимствовало обряд, придав ему новый смысл, связав с принципами своей веры, наделив своими таинствами.

После миропомазания ребенка трижды окунают в купель. Первое опускание сопровождается молитвой «Во имя отца», второе опускание — «Во имя сына», третье — «И святого духа». Затем крестные родители с младенцем на руках (мальчика несет крестный отец, а девочку — крестная мать) обходят купель и дают обещание оказывать родителям помощь в воспитании ребенка, быть всегда рядом, как в трудные, так и в радостные минуты его жизни, в заключение матери и младенцу читают очистительную молитву.

Каждый обряд имеет свой характерный ритуал, свои детали, эмблемы, песни, свой нравственный смысл, вызывает соответствующие ему настроения и эмоции. В структуру обряда входит ряд ритуальных действий, одни из которых закрепляются и становятся обычаями, другие отмирают, взамен им появляются новые элементы. Но это не значит, что только обряды порождают обычаи. Многие обычаи возникают вне обрядовой формы на основе тех или иных традиционных форм "бытия, целесообразности применения каждого обычая в каждой конкретной ситуации. Чаще всего уже существующий обычай включается в обрядовую форму и становится ее устойчивым элементом. Устойчивость переходит в традицию, а традиция «задает» содержание форме, в данном случае обрядовой. Изменение традиций меняет обрядовую форму, ее структуру, содержание, назначение.

Основное назначение религиозных обрядов заключается в том, что они являются важным средством идейного и эмоционального воздействия на верующих, и тем самым формируют систему привычных религиозных представлений в сознании людей и культовых стереотипов в их поведении. Многократное повторение ритуальных действий превращается в привычку и становится потребностью верующего. В настоящее время перед церковью стоит проблема приспособления архаических по своему происхождению обрядов к современности. Не случайно сейчас во время службы в католической церкви нередко используют современную музыку или же пение под гитару. В поисках новых форм выражения церковь обращается к различным школам-светской философии, к мистическим учениям, что, конечно, найдет свое отражение в изменении традиционных форм обрядности. После Великой Октябрьской социалистической революции стали активно входить в жизнь гражданские обряды. Надо сказать, что гражданские обряды не есть порождение революции, они существовали на протяжении всей истории классового общества. Еще в Древней Греции и в Древнем Риме были приняты воинские обряды — чествование победителей, спортивные состязания.

В феодальном обществе мальчики должны были овладеть семью рыцарскими добродетелями: ездой верхом, плаванием, владением копьем, мечом и щитом, фехтованием, охотой, игрой в шахматы, умением слагать и петь стихи. Торжественный обряд «Вручение меча» проходил в то время, когда мальчику исполнялось 14 лет, а в 21 год его посвящали в рыцари. В эпоху средневековья в Западной Европе официальным церковным обрядам противопоставляли разнообразные обрядово-зрелищные формы: празднества карнавального типа, различные массовые сатирические действа.

В эпоху капитализма число гражданских обрядов значительно увеличилось. Появились государственные обряды — выборы президента, политические — похороны павших революционеров, профессиональные — сбор урожая, семейные — сватовство. Эти обряды носят светский характер, хотя и не исключают отдельных религиозных элементов.

Сугубо гражданскими обрядами были маскарады и балы. Вот как в 1851 году проходил костюмирован ный бал у графа Н.В.Орлова. «Графиня Н.Алексеева, — пишет очевидец в одной из газет, — в наряде русской боярыни встречала гостей. Открыл бал молодой красивый щеголь-повеса Карнавал, ведя за руку прекрасную спутницу. За Карнавалом летело Безумие, за ним шествовали четыре стихии: Огонь, Вода, Воздух, Земля. Землю сопровождал черноокий царь Гномов. За стихиями «летели» времена года. За Карнавалом стремились парами Пьеро, Арлекин, резвый Танец, древняя Комедия, Каприз и фантастическая Химера со своим победителем Беллерофоном. Это была живая веселая поэма в лицах с причудами самой роскошной фантазии.

Потом отворились двери гостиной, насекомые ввезли корзину с живыми цветами (в костюме Букашки был граф Л. Н. Толстой). Впереди шли четыре Подсолнечника, тащилась преуморительная длинноногая Стрекоза, трещала большими крыльями и задевала по носам неосторожных мужчин ночная Бабочка, Пчела грозила своим жалом. Весь этот крылатый и жужжащий рой окружал пышную корзину, где в очаровательной неге покоились живые Цветы — цвет и прелесть нашего общества. До солнца длился сон волшебной ночи. Это пир самого разумного и богатого угощения, за который московское общество, конечно, благодарит от души добрых, истинно русских его хозяев». Бурный рост гражданских обрядов связан в нашей стране с 23 января 1918 года, когда Совет Народных Комиссаров принял декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». С этого дня начали входить в жизнь новые гражданские обряды: имянаречение, совершеннолетие, первая зарплата, серебряная и золотая свадьбы. Что же является почвой совершаемых гражданских обрядов? Прежде всего фольклор — неотъемлемый элемент народного быта. В фольклоре очень много жанров: сказки, частушки, хороводные песни, причитания, загадки, пословицы и поговорки, песни (календарно-обрядовые, игровые, семейно-обрядовые). У них не только разное назначение, но и разные художественные средства, разный материал, из которого они создаются: разные сочетания слов, темпа-ритма, мелодии, хореографии, жестикуляции, мимики, интонации. По своему назначению фольклорные жанры довольно отчетливо распадаются на две основные группы: прикладные и эстетические.

Прялку делали для того, чтобы прясть, горшок — чтобы щи варить, сарафан шили, чтобы он был одеждой. Но каждая из этих вещей могла стать и художественным произведением— форма, орнамент, техника выполнения делали ее такой. Колыбельную пели для того, чтобы малыш поскорее уснул, но песня переходила от поколения к поколению как высокохудожественное произведение. Однако в этой группе фольклорных жанров практическая функция доминировала.

Старый фольклор знал и такие жанры, которые создавались как чисто художественные, развлекательные или дидактические (поучительные). Это сказки, лирические и плясовые песни, частушки. Их исполнение не имело практических целей, в них преобладала эстетическая функция.

Фольклор органично вплетался в обряды, и порой трудно различить границу между рациональным (практическим) и обрядовым действием-. Так, обрядовое очищение рыболовных сетей дымом совершали с практической целью, чтобы отбить запах человека, способный отпугнуть рыбу. Крестьяне не путали практические действия с обрядовыми и полагали их одинаково обязательными и взаимодополняющими. Начиная сеять, крестьянин произносил заговор, который должен был помочь вырастить богатый урожай, однако он никогда не думал, что может обойтись одним заговором без семян.

Что же еще взяли современные гражданские обряды у прошлого? В старом крестьянском быту, впрочем, как и в сегодняшнем, жизнь человека развивалась циклично: рождение, детство, отрочество, юность, свадьба и т. д. То же наблюдалось и в ежегодной повторяемости времен года и соответственно в сезонных сельскохозяйственных работах. Каждое значительное событие и новый цикл жизни человека и окружающей его природы вызывали необходимость действий, которые в связи с их регулярной повторяемостью совершались в привычном традиционном порядке. Цикличная повторяемость практических и обрядовых действий, способов их сочетания, взаимопроникновение создавали устойчивость обрядовых форм и закрепляли несхожесть каждого обряда: крестины непохожи на свадьбу, рождественские обряды — на купальские. Этот принцип построения старинных русских обрядов и современных создает торжественную и вместе с тем праздничную обстановку. Надо признать: мы долгие годы боролись с религиозными обрядами, гражданские, так и не нашли своего места в повседневной жизни человека, а неудовлетворенная потребность в празднике осталась. Может ли семья в наш быстротечный и «автоматизированный» век решить эту проблему? Конечно, да. В семье могут быть свои обряды, традиции, ритуалы, вещи-символы, которые передаются из поколения в поколение, умножая силу и мощь рода.