Чеченский национальный костюм. Папаха кавказская – какие виды бывают и как правильно выбрать

У чеченцев издревле существовал культ головного убора - как женского, так и мужского. Шапка у чеченца - символ чести и достоинства - является частью костюма. «Если голова цела, на ней должна быть папаха»; «Если тебе не с кем посоветоваться, посоветуйся с папахой» - эти и подобные пословицы и поговорки подчеркивают важность и обязательность папахи для мужчины. За исключением башлыка, головные уборы не снимали и в помещении. При поездке в город и на важные, ответственные мероприятия, как правило, надевали новую, праздничную папаху. Поскольку шапка всегда была одним из основных предметов мужской одежды, для молодых людей стремились приобрести красивые, праздничные папахи. Их очень берегли, хранили, заворачивая в чистую материю. Сбить с кого-либо папаху считалось невиданным оскорблением. Человек мог снять папаху, оставить ее где-то и ненадолго уйти. И даже в таких случаях никто не имел права ее трогать, понимая, что будет иметь дело с ее хозяином. Если чеченец снимал в споре или ссоре папаху и ударял ею о землю - это означало, что он готов идти на все, до конца. Известно, что у чеченцев женщина, снявшая и бросившая свой платок к ногам насмерть дерущихся, могла остановить схватку. Мужчины, наоборот, не могут снимать папаху даже в такой ситуации. Когда мужчина просит кого-либо о чем-нибудь и снимает при этом папаху, то это считается низостью, достойной раба. В чеченских традициях есть только одно исключение по этому поводу: папаху можно снять только тогда, когда просят о прощении кровной мести. Махмуд Эсамбаев, великий сын чеченского народа, гениальный танцовщик, хорошо знал цену папахи и в самых необычных ситуациях заставлял считаться с чеченскими традициями и обычаями. Он, разъезжая по всему миру и будучи принят в самых высших кругах многих государств, ни перед кем не снимал свою папаху. Махмуд никогда, ни при каких обстоятельствах не снимал знаменитую на весь мир папаху, которую сам он называл короной. Эсамбаев был единственным депутатом Верховного Совета СССР, который на всех сессиях высшего органа власти Союза сидел в папахе. Очевидцы рассказывают, что глава Верховного Совета Л.Брежнев перед началом работы этого органа внимательно смотрел в зал, и, увидев знакомую папаху, говорил: «Махмуд на месте, можно начинать». М. А. Эсамбаев, Герой социалистического труда, народный артист СССР, через всю свою жизнь, творчество пронес высокое имя - чеченский къонах (рыцарь).

Делясь с читателями своей книги «Мой Дагестан» об особенностях аварского этикета и о том, как важно иметь всему и вся собственную индивидуальность, неповторимость и оригинальность, народный поэт Дагестана Расул Гамзатов подчеркивал: «Есть на Северном Кавказе всемирно известный артист Махмуд Эсамбаев. Он танцует танцы разных народов. Но он носит и никогда не снимает с головы свою чеченскую папаху. Пусть разнообразны мотивы моих стихов, но пусть они ходят в горской папахе».

(конец ХIX — начало ХХ в.)

Шапки.

Головной убор во все времена являлся неотъемлемым атрибутом костюма горских мужчин. В частности, папаха всегда была для горцев символом достоинства. Об этом свидетельствуют бытующие среди вайнахов пословицы и поговорки, зафиксированные нами в ходе сбора полевых данных: «Мужчина должен беречь две вещи — папаху и имя.

Папаху сбережет тот, у кого на плечах умная голова, а имя сбережет тот, чье сердце в груди горит огнем»; «Шапку носят не для тепла, а для чести»; «Не мужчина тот, кто не может сберечь честь своей папахи». Хочется особо отметить, что для вайнаха не было подарка значимее, чем папаха. И поэтому она у него должна была быть самого лучшего качества, на ее приобретение не жалели денег. Уважающий себя мужчина появлялся на людях неизменно в папахе, ее не принято было снимать даже в помещении. Чеченцы и ингуши традиционно брили голову, что способствовало обычаю постоянно носить головной убор. Молодой чеченец или ингуш начинал брить бороду в возрасте 16-17 лет и оставлял усы — мекхаш. День первого бритья считался датой его вступления во взрослую жизнь.

Согласно этнографическим материалам, вайнахи носили шапки следующих типов: кхакхан куй — меховая шапка, холхазан куй — каракулевая шапка, жа1уьнан куй — пастушья шапка.

{gallery}golovn,single=arsanovy.jpg,height=265,width=200,iptc=0,salign=right{/gallery} На фотографии: Якуб и Юсуп Арсановы. Фото из семейного архива Арсановых

Чеченцы и кисты называли шапку — куй, ингуши — кий, грузины — куди. По мнению Ив. Джавахишвили, термин куди заимствован из персидского языка, в котором худ означает «шлем»1.

У чеченцев и ингушей головные уборы разделялись по материалу и форме: папаха (шапка, целиком изготовленная из меха; а также шапка с меховым околышем и верхом из сукна и бархата); шапка, сшитая из овчины со стриженым мехом; шапка, сшитая из цветной ткани; войлочная шляпа; башлык.

«Материалом для изготовления папах, — пишет Студенецкая, – служили овечьи шкуры разного качества, а иногда и шкуры коз особой породы. Теплые зимние папахи, а также пастушьи папахи делали из овчины с длинным ворсом наружу, часто подбивая их овчиной с подстриженной шерстью»2. Такие папахи были теплее, лучше защищали от осадков. Для пастуха лохматая папаха часто служила и подушкой.

Парадные варианты папах изготавливались в Чечне в основном из курпея (мелкий кудрявый мех молодых барашков) или из привозного каракуля. Каракулевые шапки называли «бухарскими» (каракуль привозили из Средней Азии). Ценились также папахи из меха калмыцких овец. «У него пять шапок, все из калмыцкого барашка, он изнашивает их, кланяясь гостям». Это хвала не только гостеприимству, но и богатству».3

В Чечне шапки делали довольно высокими, расширенными кверху, с выступающим над бархатным или суконным верхом околышем. (У ингушей они были ниже, что, видимо, объясняется влияние формы шапок, бытовавших в соседней Осетии). По мнению авторов — А.Г. Булатовой, С.Ш. Гаджиевой, Г.А. Сергеевой, — в 20-х годах XX века по всему Дагестану распространяются папахи с несколько расширенным верхом (высота околыша — 18см, ширина основания — 20, верха — 26 см), которые шьются из мерлушки или каракуля, верх – матерчатый (из сукна или бархата ярких тонов)4. Особенно ценилась папаха из золотистого каракуля.

{gallery}golovn,single=arhiv-musaevoi.jpg,height=287,width=200,iptc=0,salign=left{/gallery}Фото из архива Мусаевой З. (Журнал «Нана»)

Аварцы Салатавии и лезгины называли описываемый головной убор «чеченской папахой », кумыки и даргинцы – «осетинской», а лакцы – «цудахарской» (вероятно потому, что мастерами-шапочниками были в основном цудахарцы).

Состояла папаха как бы из двух частей: простеганной на вате матерчатой шапочки и прикрепленного к ней с внешней стороны высокого (16-18см), расширяющегося кверху (в самой широкой части – до 26 см) мехового околыша. Кавказская каракулевая папаха была и остается по сей день любимым головным убором чеченских и ингушских стариков.

Также среди вайнахов бытовала шапка, сшитая из овчины со стриженым мехом. Носили ее мехом вовнутрь.

В Чечне и Ингушетии до сих пор весьма популярен мужской головной убор типа тюбетейки (чеч. – пиэс; инг. — феск), сшитый из ткани и украшенный кисточкой (молла, к1ужал).

Войлочные шляпы. У вайнахов бытовали также войлочные шляпы, хотя и были они менее популярны, чем у соседних народов (осетин, кабардинцев, народов Дагестана). Носили их в основном весной и летом во время полевых работ. Чеченцы называли такие шапки мангалан куй (шапка косаря). Изготовляли войлочные шляпы из валяной шерсти в основном белого цвета. Верх шляпы имел форму полусферы, поля были большие, мягкие.

Башлык (чеч. – башлакъ). Башлык являлся элементом национальной одежды у всех народов Северного Кавказа. Само слово «башлык» — тюркского происхождения (баш – голова). Об этом говорит в своей работе и Ив. Джавахишвили:5 «Башлуг1 — турецкое слово», — отмечает он. Причем термин этот употребляется практически всеми народами Кавказа без каких-либо значительных изменений. Форма башлыка была, в общем, одинаковой у всех народов Кавказа, имелись лишь локальные отличия в пошиве и покрое. Башлык – это теплый головной убор с длинными закругленными концами, надеваемый поверх шапки. Кроили его из сложенной вдвое ткани, а сшивался он сзади. Шили башлык из домотканого и фабричного сукна. Богато украшенный башлык был неотъемлемым атрибутом наряда жениха. Башлык служил достойным подарком, его дарила невестка родственникам мужа. В этом случае его положено было расшить как можно красивее. Башлыки шили из белого, черного, серого или крашеного сукна. Украшали их галуном, золотым шитьем, шелковой тесьмой, кисточками из разноцветных ниток. В настоящее время башлык, этот оригинальный элемент горской одежды, к сожалению, вышел из употребления, но остается полноправной частью этнического костюма участников художественной самодеятельности и профессиональных артистов.

Литература:

1 Джавахашвили И.А. Материалы к истории материальной культуры грузинского народа. III – Тбилиси., 1962. С.139.

2 Студенецкая Е.Н. Одежда народов Северного Кавказа XVIII – XX вв.- М. Наука. С.113.

3 Студенецкая Е.Н. Одежда народов Северного Кавказа XVIII – XX вв.- М. Наука. С.113.

4 Булатова А.Г., Гаджиева С.Ш., Сергеева Г.А. Одежда народов Дагестана. – Пущино. 2001. С.86.

5 Джавахашвили И.А. Указ. соч. С.145.

Гарсаев Л.М., к.и.н. Гарсаева М.М.,ст. преп. ЧГПИ

Журнал «Нана» 2009-10

Здравствуйте, уважаемые читатели блога . На Кавказе давно известно изречение: «Если голова цела, на ней должна быть папаха». Действительно, кавказская папаха для самих кавказцев – это больше, чем просто головной убор. Я с детства помню, как мой дед очень часто цитировал какого-то восточного мудреца: «Если тебе не с кем посоветоваться, то попроси совета у папахи».

Сейчас довольно редко увидишь молодого человека с кавказской папахой на голове. Несколько десятилетий назад папаха олицетворяла мужественность и являлась своеобразным символом чести и достоинства . Если парень позволял себе появиться на без головного убора, то это считалось, чуть ли не оскорблением для всех приглашенных.

Кавказская папаха была всеми любима и уважаема. Помню, когда мы жили в , у нас был сосед, который каждый день носил новую папаху. Нас это очень удивляло и однажды у него спросили, откуда у него столько головных уборов. Оказалось, что ему от отца досталось 15 отборных папах, которые он с удовольствием носит. Самое интересное то, что всякий раз, когда он выходил посидеть с местными аксакалами на импровизированном годекане, надевал новую папаху. Когда его приглашали на свадьбу – другую, если же он был на похоронах, то на его голове красовалась третья.

Кавказская папаха – олицетворение традиций и обычаев

Конечно же, кавказские папахи не всегда были такими, какими мы их сегодня себе представляем. Наиболее бурное развитие и распространение они получили в конце 19 и начале 20 веков. До этого , в основном, носили шапки из ткани. Кстати, нужно отметить, что все головные уборы того времени по изготовленному материалу можно подразделить на четыре типа:

• Тканевые шапки
• Шапки, сочетающие в себе ткань и мех
• Меховые
• Войлочные

С течением времени меховые папахи практически везде вытеснили все другие виды головных уборов. Единственное, нужно отметить, что войлочные шапки вплоть начала 19 века были широко распространены у адыгов. Конечно же, сюда же можно отнести «башлыки», турецкие тюрбаны, которые, кстати, впоследствии очень умело были заменены небольшой белой тканевой полоской, которую наматывали на меховую шапку.

Но, все эти нюансы больше интересны для исследователей. Не ошибусь, если предположу, что вам намного интереснее узнать, какое место занимала папаха в . Как уже отметил выше, любой уважающий себя мужчина просто обязан был носить на голове папаху. Причем, чаще всего их у него было свыше десятка. Также существовала целая система обслуживания папах. Я знаю, что их берегли как зеницу ока и хранили в специальных чистых материях.

Думаю, посмотрев данное видео, вы много чего узнали о том, как на народные традиции сочетались с кавказской папахой. Например, для меня было большим открытием, когда я узнал, что молодой человек закидывал свой головной убор в окно своей возлюбленной для того, чтоб узнать, взаимна ли его любовь. Мне известно, что часто использовались для того, чтоб выразить свои чувства девушке.

Нужно отметить, что не все было так романтично и красиво. Очень часто бывали случаи, когда дело доходило до кровопролития только лишь потому, что у мужчины с головы сбивали головной убор. Это считалось большим оскорблением. Если же человек сам снял папаху и оставил ее где-то, никто не имел право трогать ее, понимая, что будет иметь дело с ее хозяином. Бывало, что в ссоре кавказец снимал свою папаху и ударял ее о землю – это означало, что он готов стоять на своем до смерти.

Как уже сказал выше, кавказская молодежь в последние годы практически перестала носить папахи. Только в горных селах можно встретить парней, которые с удовольствием щеголяют в этих головных уборах. Хотя, многие великие кавказцы (такие как ) никогда не расставались со своей папахой. Великий танцор называл свою папаху «Короной» и не снимал ее даже тогда, когда его принимали в самых высших эшелонах власти. Более того, Эсамбаев, будучи депутатом Верховного Совета СССР, на всех заседаниях высшего органа власти Советского Союза сидел в папахе. Поговаривают, что Л.И. Брежнев перед каждым заседанием осматривал зал и, увидев знакомую папаху, говорил: «Махмуд на месте – можно начинать».

В завершение хочу вот что сказать: носить или нет кавказский головной убор – дело каждого человека, но то, что мы просто обязаны знать и уважать его значимость в жизни наших отцов и дедов, у меня не вызывает никакого сомнения. Кавказская папаха – это наша история, это наши легенды и, возможно, счастливое будущее! Да, посмотрите еще один видеоролик о папахе:

Друзья, будет очень интересно в комментариях обсудить ваши взгляды на обозначенную тему. Да, и не забудьте . Впереди вас ждут очень много интересных и полезных статей.

Для того, чтобы представить в целом женскую одежду чеченцев и ингушей, необходимо детальное изучение и описание правил, обычаев, связанных с прическами и элементами головных уборов.

Вайнахи видели красоту женщины в ее длинных, густых косах - к1ажарш (ч1абанаш). Женщины использовали всевозможные средства, чтобы отрастить длинные и густые волосы. Детям до 7-8 лет несколько раз брили голову, чтобы волосы росли густыми. Л. Маргошвили отмечает, что «для отращивания волос женщины-кистинки прибегали ко всем средствам: мыли кислым молоком, сывороткой, втирали в корни волос сливочное масло и др.» .

Во время нашего пребывания в Панкиси, у живущих там кистов, мы беседовали с 85-летней Дз. Маргошвили из села Дуиси. Она рассказала: «Мы с подругами мыли голову яичным желтком, водным раствором золы и кислым молоком» .

Вайнахские женщины разделяли волосы надвое (чкъор декъар) и, заплетая их в несколько кос, забрасывали за спину. С возрастом ограничивались двумя косами. А маленькие девочки, у которых были густые и длинные волосы - биаж, не заплетали волосы в косы, а перевязывали их у корня и носили свободными, распущенными за спиной.

В Чечне сохранилась присказка: «Йо1 янне яц, амма цуьнан биежие (ч1абанаш) хьераваьккхина со» - «Девочка - ничего особенного, но волосы ее свели меня с ума». Длинные волосы считались красотой женщины и в Ингушетии. Здесь также молодые женщины носили волосы за спиной, не заплетая их в косы, а пожилые женщины разделенные посередине волосы (месаш) оборачивали до кончиков в бумажную ткань и завязывали ниткой, чтобы они не выбивались и быстро не пачкались. Вычесанные волосы хранили до конца жизни, их клали вместе с усопшей в могилу. В последнее же время их стали сжигать, особенно те, у кого умер сын.

Согласно материалам, зафиксированным в Элистанжи, у вайнахских женщин не было традиции заплетать одну косу. Информант отмечает, что от наших предков идет поверье, что заплетание волос в одну косу означало остаться в одиночестве. Бог в таком случае не дает суженого и оставляет обслуживать домашних .

Аналогичные явления наблюдаются и в Дагестане. Например, С. Агаширинова пишет о лезгинках: «Девушки с густыми волосами заплетали четыре косы, обычно же носили две косы. Заплетать одну косу было не принято. Считалось, что, если девушка будет ходить с одной косой, она останется одинокой» . Вместе с тем автор отмечает, что такая прическа особенно запрещалась тем, у кого были отец или брат .

Среди чеченских и ингушских женщин было принято изменение естественного цвета волос (г1ин диллар), но обрезать их считалось постыдным. Женщина в возрасте, как уже отмечалось, делила волосы надвое, а к концам волос подвязывала нанизанные на скрученную нить разноцветные бусины. Женщина с густыми и длинными косами вместе с бусинами подвешивала и амулет (х1айкал) против дурного глаза .

Информант сообщает: «Дочь моего брата имела длинные, почти до щиколоток, волосы, заплетала их в четыре косы, но выходить из дому в таком виде не решалась, т.к. боялась дурного глаза. Идя за водой, обматывала волосы вокруг шеи». Женщина с длинными волосами привлекала усиленное внимание окружающих, поэтому она заинтересованно ухаживала за своими волосами и без посторонней помощи мыла и расчесывала их. Часто случалось так, что отправившаяся на какую-нибудь вечеринку или коллективную работу длинноволосая женщина возвращалась домой «сглаженная», т.е. больная, и лишь после прочтения молитвы приходила в себя. Поэтому перед тем, как обладательница роскошных волос отправлялась на свадьбу или развлечения - синкъерам, старшая в семье благословляла ее следующими словами: «Да будет с тобой Бог по пути туда и обратно. Да будет ангел защитником твоих кос» и т.д.

Молодые чеченские и ингушские девушки носили высокие прически. У кого не было собственных волос, те накладывали искусственные (кур), для того чтобы прическа выглядела высокой. Высокие прически делали и семейные женщины.

Вайнахские женщины, несмотря на все трудности быта, весьма тщательно ухаживали за своей внешностью, в том числе и за лицом. Чтобы кожа лица была нежной, перед сном ее смазывали кислым молоком, а вместо мыла использовали кукурузную муку. При сухой коже смазывали ее свежим сливочным маслом, березовым соком, пользовались самодельной пудрой, помадой… Информант сообщает, что вайнахские мужчины высоко ценили красоту женщин. Мужчина, бывало, говорил: «Природу женщины, ее бесхарактерность, ее лень перенести можно, лишь бы она выделялась среди людей своей красотой» .

В результате раскопок могильников в Мецхал, Эрзи, Хамхи, Цори и других селах нагорной Ингушетии Л. Семенов пришел к выводу, что женщины, которые носили курхарс, туго заплетали косы, голову покрывали белым или цветным платком . Из этого следует, что курхарс был не у всех, как отмечает Е. Крупнов, его носили лишь женщины из зажиточных семей. По мнению Л. Семенова, ингушские женщины носили этот головной убор с XVII до начала XIX вв. , а Е. Крупнов считает, что с XV по XIХ вв. Видимо, этот вопрос станет предметом дальнейшего исследования, хотя бы потому, что в 1990-1991 гг. Р. Арсанукаев выявил этот тип головного убора и в склепах Маасты в горной Чечне.

Известно, что женский убор не был лишь утилитарным средством защиты головы. Он считался символом общественного могущества, сохранения сакральной чистоты женщины, перед которой в кризисный момент любые члены общества выражали свою покорность коленопреклонением.

Из женских уборов представляет интерес упомянутый выше курхарс. Е. Крупнов, Л. Семенов, В. Виноградов и другие исследователи описывают различающиеся между собой формы курхарса. Указанный головной убор не относится к исследуемому нами периоду, однако, как отмечалось выше, по сей день сохранилась его архаичная форма - шапочка, которая нашла распространение у ряда народов Северного Кавказа.

Как рассказывает 90-летняя Набисат Исраилова, она сама не видела указанный головной убор, но запомнила услышанное от своей бабки: «Прежний курхарс шили из выделанной, с подстриженным ворсом, шкуры, его обшивали цветной тканью и разноцветными нитками. Это был рогообразный высокий головной убор, который подвязывался лентами под подбородком. У курхарса сзади был один шов, и к высоте он сужался. Был курхарс и другого вида, который шили из домотканой шерсти, делая подкладку. Женщины из зажиточных семей шили курхарс из цветного шелка или бархата. Бедные - из простого материала, и вышивки было поменьше» .

Головной убор, представленный Е. Крупновым как курхарс, более низкий, по лбу расшит серебряными пуговицами . Е. Крупнов отмечает, что «М. Герасимов, восстанавливая облик женщины по черепу из исследованного нами Нестеровского могильника V в. до н.э., установил грацильность лицевых костей черепа, присущую и современным горянкам Чечено-Ингушской Республики. А реконструируя (по остаткам украшений) женские головные уборы на черепах из Нестеровского и Харачоевского могильников, он создал форму убора, близкую как к средневековому курхарсу, так и к современным северокавказским головным уборам, например, чеченским» .

Из этой цитаты следует, что молодые чеченские и ингушские девушки покрывали голову большой шалью. Согласно зафиксированным нами в горных районах Чечни материалам, молодые девушки не носили больших шалей, которыми пользовались пожилые женщины в виде выходной одежды, дома же носили небольшую шаль, повязываемую крест-накрест, сложив ее треугольником. Девочки тоже носили небольшие шали, повязывая их сзади. А головным убором невесты и девицы были три метра уложенного на голове шифона. Молодые ингушские девушки под шифоном надевали вышеуказанную шапочку кий. «Замужняя женщина надевала головной убор той или иной формы, закрывающий волосы… После рождения первого ребенка (т.е. фактически в период перехода в разряд женщин-матерей) замужние женщины закрывали волосы, повязывая голову небольшим черным платком, поверх которого надевали обычную шаль» , - отмечает Е.Н. Студенецкая.

По свидетельству Л. Маргошвили, «вайнахская женщина постоянно носила традиционную головную шаль - кортали (инг. куортали, кист. коьртатиллар). Сами формы слов в вайнахских диалектах говорят об этимологии этого слова, которое буквально означает «накидка на голову» (корт - «голова», тиллар - от тилла - «накидывать, одевать»). Без нее она на людях не появлялась и даже в своей семье не показывалась мужчине.

Головная шаль выполняла большую роль при соблюдении невестой традиционных, самобытных норм, религиозной деятельности, при взаимоотношениях с женихом, споре, возникшем во время какого-либо случая и др. Тяжким проклятьем среди вайнахов считалось проклятье сниманием головного платка» .

Так что, если женщина, желая разнять врагов (дерущихся), снимала платок, то сейчас же достигала цели. Игнорировать этот жест женщины считалось большим стыдом.

Согласно полевым этнографическим данным, чеченские и ингушские женщины носили чухту («плотный волосяной мешок, прикрывающий женские волосы»; инг. то же; авар. чух1т1у; лезг. шуткъу, чохту).

По материалам, зафиксированным в Самашки, Ведено, Шатое, Назрани, чухту шили из коричневого или черного ластика или атласа. Требовалась ткань шириной в 100 см и длиной в 80 см. Прошив вдоль, ей придавали форму мешка, в который вкладывали заплетенные в две косы волосы. Со стороны головы чухта была раскрыта на 18 см и с обоих краев имела пришитые шнуры, благодаря которым она укреплялась на голове. По кромке конца чухту украшали бахромой - чечакх. Поверх нее надевали головной убор из той же ткани, называемый чухтан кортали. Его назначением было укрытие волос, как того требовала мусульманская религия, хотя этот порядок среди молодежи не утвердился . Этот элемент описан у Л. Маргошвили. Она отмечает, что после принятия мусульманской религии все вайнахские женщины после достижения 15-летнего возраста были обязаны носить чухту .

Н. Грабовский отмечал, что ингушскими женщинами «голова повязывается куском белой бязи, костюм девушки нисколько не разнится с женским, но голова последних повязывается особым манером» .

Во времена Н. Мартиросяна одежда ингушской женщины претерпела заметные изменения, однако «тот обычай их повязывать голову бязевым или ситцевым платком сохранился до сих пор во всей горной Ингушетии» .

Этот элемент был широко распространен и в одежде дагестанских народов. Например, С. Гаджиева отмечает, что «кумычки носили на голове повязку (чухту) в виде узкого, открытого сверху и снизу мешка длиной 100-120 см и шириной 40-45 см. Шили чухту из черной шерсти с яркими цветами. В чухту опускали волосы, сплетенные в мелкие косички, и закидывали на спину. Чухту, прикрыв ею на 2-3 см лоб, завязывали вокруг головы узкими полосами материи. Нижний конец чухты обшивали кружевами такого же цвета. К чухте не пришивали никаких украшений, как это имело место в горных районах Дагестана» .

Почти аналогичная чухта описана С. Агашириновой у лезгин. Правда, лезгинки большое внимание уделяли украшению чухты, особенно налобной части, которую «обшивали позументами, галунами, бисером, серебряными блестками» и т. п.

Очень интересна описанная Г. Сергеевой чухта аварской женщины, которая шире и длиннее вайнахской чухты. По-видимому, аварка поверх чухты не всегда использовала головную шаль. Как отмечает Г. Сергеева, чухта «по форме… мешкообразная, цельнокройная, сшита из шелковой ткани голубого цвета, на подкладку использована желтая ткань с пестрым рисунком (ткань кон. XIX - нач. XX вв.), длина головного убора 150 см, ширина - 41 см. Лобная часть чепца отделана прямоугольным кусочком шелковой лиловой ткани, а хвостовая часть чухты украшена вышивкой из золотых и серебряных нитей и цветного шелка. Орнамент узора - растения и сидящие на побегах птицы. Нарядный вид чухте придают также мишурная бахрома и галун, пришитые к краю хвоста» . Покрой указанных типов чухты, которые использовались в костюмах дагестанских народов, в основном, один и тот же, но есть и разница в размерах, способе шитья, украшении, особенно в орнаменте.

Как видно, мешкообразная чухта попала к вайнахам из Дагестана, однако не достигла такого совершенства в своей отделке, украшениях, как среди аварцев, кумыков и др.

Интересна и описанная Г. Сергеевой чухта кубачинки, которая отличается от чухт соседей как длиной, так и шириной, а также оформлением.

Как и вайнахские женщины, кубачинки надевали поверх чухты большого размера шаль, из чего видно, что чухта - это головной убор, получивший распространение особенно в связи с утверждением Ислама. Почти полная идентичность названия «чухта» в языках дагестанских народов и их соседей - вайнахов позволяет предположить, что Восточный Кавказ, а в частности Дагестан, является родиной этого типа головного убора.

Женский вайнахский головной убор, как известно, претерпел большие изменения в различных кругах населения. Женщины из состоятельных семей носили головные уборы, отличающиеся от тех, которые были у малоимущих, однако в способах повязывания и практическом использовании особой разницы не было. Пожилые женщины поверх чухты надевали к1еда болу кортали (ящичная шаль), чечакх йолу т1ерг1а кортали или йовлакх (головная шаль с бахромой), шера кортали (шаль из белого шелка), бой (головная шаль из ткани большого размера, выполняющая роль «пальто»). И молодые, и пожилые женщины надевали бой зимой поверх платья.

В одежде незамужних девушек и невест встречается цветной шелковый головной платок, по-чеченски - гуьлмаьнда, по-ингушски - гурмули, по-кистински - шаулакх; шифон - шипон и шапка - кий. Об отмеченных головных уборах Е. Студенецкая пишет, что название кортали («головной платок») произошло от «корт» - «голова», йовлакх от тюрского «яумукъ» - «платок» .

Разновидности вышеперечисленных головных платков появились в Чечено-Ингушетии одновременно с появлением на Кавказе тканей, изготовленных фабричным способом, а головные платки из изготовленных на месте тканей в основном сохранились до начала XX века и позже.

Головные шали прочно вошли в быт вайнахских женщин и высоко ценились не только как носильная вещь, но и как социальный символ, обладающий большой знаковой силой.

Правда, головная шаль не всегда решала вопросы, связанные с кровничеством, однако, как уже отмечалось, во время стычки по какому-либо иному поводу платок, брошенный женщиной между спорящими, обычно сразу усмирял их.

Традиционный головной платок сохранился среди старых женщин, а молодые одевают небольшие, повязанные сзади, шали.

И в прошлом, и в наше время пожилые женщины складывали большие шали в виде треугольника, один конец оборачивали вокруг шеи и связывали с другим под подбородком, укрепляли наброшенную на голову шаль разного рода булавками и оба конца заводили назад.

Каждая женщина выбирала шаль по возрасту. Пожилые - черного, синего, коричневого, темно-голубого цветов, а молодые - белого, красного, желтого, светло-голубого. У молодых были шелковые узорчатые шали, гладкие, без узоров, с бахромой.

Перед свадьбой невесту по возможности всячески «экипировали», а для этого ездили за покупками к соседним народам, и шали входили в число наиболее ценных свадебных покупок.

Л.М. Гарсаев, кандидат исторических наук

Журнал "Нана" /№ 10/ 2009

В материале использованы фотографии из семейных архивов.

Литература:

1Маргошвили Л.Ю. Одежда горянки Центрального Кавказа. - Тбилиси, 1980. с.7 (на груз. яз.)

4Агаширинова С.С. Материальная культура лезгин XIX - начала XХ вв. - М., 1978. с. 235.

6Маргошвили Л.Ю. Указ. соч. с.71.

9Семенов Л.П. Фригийские мотивы в древней ингушской культуре. //Известия ЧИНИИИЯЛ. История. -Грозный, 1959. Т. 1. Вып. 1. с. 212.

10Там же. с.212.

11Крупнов Е.И. Средневековая Ингушетия. - М., 1971. с. 73.

12Виноградов В.Б., Абдулвахабова Б. Б.-А., Чахкиев Д.Ю. «Солнечный гребень» ингушских женщин.// СЭ.-М., 1985. №3.

14Крупнов Е.Н. Средневековая Ингушетия. - М., 1971. с. 52.

15Там же. с. 74.

16Алироев И.Ю. Название одежды в нахских языках. //Вопросы филологии. - Грозный, 1970. Вып. 16. №33. с. 80.

17Студенецкая Е.Н. Одежда чеченцев и ингушей. // Новое и традиционное в культуре и быту народов Чечено-Ингушетии. - Грозный, 1985. с.65.

19Маргошвили Л.Ю. Культурно-этнические отношения между Грузией и Чечено-Ингушетией. - Тбилиси, 1990. с.73.

22Маргошвили Л.Ю. Указ. соч. с. 74.

23Грабовский Н.Р. Экономический и домашний быт жителей Горского участка Ингушского округа //ССКГ, - Тифлис, 1876, Вып. Ш. с. 15.

25Гаджиева С.Ш. Кумыки. - М., 1961. с. 236.

26Агаширинова С.С. Материальная культура лезгин XIX - начала XX вв. - М., 1978. с. 232.

27Сергеева Г.А. Одежда народов Дагестана и Чечни. // КЭС. - М., 1976. Вып. VI. с. 164.

28Студенецкая Е.Н. Одежда чеченцев и ингушей XIX-XX вв. //Новое и традиционное в культуре и быту народов Чечено-Ингушетии. - Грозный, 1985. с. 65.

Posted on May. 4th, 2013 at 01:23 am | | |

Вайнах (чечен-ингуш)

ШАПКА
Обычно предполагают заимствование через ср.-в.-нем. sсhарёl от ст.-франц. chapel, сhаре из лат. cappa. Ср.: др.-русск. шапка «мужской головной убор» (начиная с Дух. грам. Ивана Калиты, 1327-1328 гг.), укр., белор. ша́пка, болг, ша́пка, сербохорв. ша̏пка. Русск. слово могло быть заимств. через польск. сzарkа, причем русск. ш- субституировано вместо польск. сz-.

Папаху сбережет тот, у кого на плечах умная голова, а имя сбережет тот, чье сердце в груди горит огнем»; «Шапку носят не для тепла, а для чести»; «Не мужчина тот, кто не может сберечь честь своей папахи». Хочется особо отметить, что для вайнаха не было подарка значимее, чем папаха. И поэтому она у него должна была быть самого лучшего качества, на ее приобретение не жалели денег. Уважающий себя мужчина появлялся на людях неизменно в папахе, ее не принято было снимать даже в помещении. Чеченцы и ингуши традиционно брили голову, что способствовало обычаю постоянно носить головной убор. Молодой чеченец или ингуш начинал брить бороду в возрасте 16-17 лет и оставлял усы - мекхаш. День первого бритья считался датой его вступления во взрослую жизнь.

Согласно этнографическим материалам, вайнахи носили шапки следующих типов: кхакхан куй - меховая шапка, холхазан куй - каракулевая шапка,

Чеченцы и кисты называли шапку - куй, ингуши - кий, грузины - куди. По мнению Ив. Джавахишвили, термин куди заимствован из персидского языка, в котором худ означает «шлем»1.

У чеченцев и ингушей головные уборы разделялись по материалу и форме: папаха (шапка, целиком изготовленная из меха; а также шапка с меховым околышем и верхом из сукна и бархата); шапка, сшитая из овчины со стриженым мехом; шапка, сшитая из цветной ткани; войлочная шляпа; башлык.

«Материалом для изготовления папах, - пишет Студенецкая, – служили овечьи шкуры разного качества, а иногда и шкуры коз особой породы. Теплые зимние папахи, а также пастушьи папахи делали из овчины с длинным ворсом наружу, часто подбивая их овчиной с подстриженной шерстью»2. Такие папахи были теплее, лучше защищали от осадков. Для пастуха лохматая папаха часто служила и подушкой.

Парадные варианты папах изготавливались в Чечне в основном из курпея (мелкий кудрявый мех молодых барашков) или из привозного каракуля. Каракулевые шапки называли «бухарскими» (каракуль привозили из Средней Азии). Ценились также папахи из меха калмыцких овец. «У него пять шапок, все из калмыцкого барашка, он изнашивает их, кланяясь гостям». Это хвала не только гостеприимству, но и богатству».3

В Чечне шапки делали довольно высокими, расширенными кверху, с выступающим над бархатным или суконным верхом околышем. (У ингушей они были ниже, что, видимо, объясняется влияние формы шапок, бытовавших в соседней Осетии). По мнению авторов - А.Г. Булатовой, С.Ш. Гаджиевой, Г.А. Сергеевой, - в 20-х годах XX века по всему Дагестану распространяются папахи с несколько расширенным верхом (высота околыша - 18см, ширина основания - 20, верха - 26 см), которые шьются из мерлушки или каракуля, верх – матерчатый (из сукна или бархата ярких тонов)4. Особенно ценилась папаха из золотистого каракуля.

Издревле в Чечне существовал культ головного убора как женского, так и мужского. Например, чеченец, охранявший какой-либо объект, мог оставить шапку и уйти домой пообедать – никто ее не трогал, ибо понимал, что будет иметь дело с хозяином. Снять с кого-либо папаху означало смертельную ссору; если горец снимал шапку и ударял ею о землю - это означало, что он готов идти на все. «Сорвать или сбить с чей-нибудь головы шапку считалось великим оскорблением, таким же, как отрезать рукав платья женщины»,- говорил мой отец Магомед-Хаджи Гарсаев.

Это подтверждают и некоторые трагические случаи из жизни вайнахов во время их пребывания в ссылке в Средней Азии. Подготовленные абсурдной информацией сотрудников НКВД о том, что высланные на территории Казахстана и Киргизии чеченцы и ингуши - рогатые людоеды, представители местного населения, бывало, из любопытства пытались сорвать со спецпереселенцев высокие папахи и обнаружить под ними пресловутые рога. Завершались такие инциденты либо жестокой дракой, либо убийством, т.к. вайнахи не понимали действий казахов и считали это посягательством на свою честь.

По этому поводу здесь позволительно привести один трагичный для чеченцев случай. Во время празднования чеченцами Курбан-байрам в г. Алга Казахстана, на это мероприятие явился комендант города, казах по национальности, и начал вести провокационные в отношении чеченцев речи: «Празднуете байрам? Разве вы мусульмане? Предатели, убийцы. У вас под папахами рога! А ну-ка, покажите их мне! – и начал срывать шапки с голов уважаемых старцев. Его попытался осадить элистанжинец Джанаралиев Жалавди, предупредив, что если он коснется его головного убора, будет принесен в жертву во имя Аллаха в честь праздника. Проигнорировав сказанное, комендант кинулся к его папахе, но мощным ударом кулака был сбит с ног. Дальше произошло немыслимое: доведенный до отчаяния самым унизительным для него действием коменданта, Жалавди зарезал его. За это он получил 25 лет тюрьмы.

Ингуш.яз. Кий- 1. Шапка/ КИЙ - ингушская папаха - корона свободного человека
ингуш.яз. курхарс- шапка рог типа колпака была женской и мужской.
2.ингуш имя Кийба/Кийва / инг.яз. носящий шапку/ - благородный титул свободного человека, получивший гражданство.
Кивер (польск. kiwior) - жесткий головной убор цилиндрической формы без полей, с высокой тульей, с козырьком, плоским верхом и подбородным ремнем; украшали гербом, кокардой, шнуром с кистями - этишкетом, султаном. К. носили в европейских армиях в XVIII-XX вв., в том числе и в кавалерии русской армии.
ингуш.яз. Кийдаре- кидарис, царский головной убор.
Кийда- головной убор древних египтян.
КИДАРИС. (асс.- гр.) - тиара ассирийского царя, состояла из войлочного с узким верхом колпака, украшенного металлическими пластинами украшенный золотыми чеканными розетками, символизирующими солнце.

Словарь моды (Т.А. Терешкович, 2000)

Ингуш.яз. хаз "мех" хал "мех"
др.рус. яз. хазъ "мех"

ЧIугул. Чухт. ЧIаба. Курхарс. Головные уборы ингушских женщин.
ЧIугул - в переводе с ингушского означает "гребень".
Есть похожий на ингуш. головной убор Ч1угул: на горе Нимрут, территория бывшего Урарту, бывшее царство Селевкидов, усыпальница Антиоха I, сына Митридата.

Чухт надевали замужние женщины под платок. Он имел форму чулка, в который прятали длинные волосы. Его можно было свернуть вместе с волосами, закрепить ремешками и заниматься домашними делами. Представьте чухт, завернутый вперед и закрепленный на макушке ремешками. Об этом головном уборе дает представление изображение фракийцев на греческих вазах.
Ингуш. головной убор ч1аба "чуб"
Ингушские жен. головные уборы: кур-харс (рог-светловолосых)


курхарс из склепа в горной Ингушетии