Праздник ивана купалы традиции обряды. Ивана Купала: традиции празднования и обычаи

Полюбившийся многим летний народный праздник Ивана Купала появился ещё в дохристианские времена. Его возникновением мы обязаны восточным славянам, поклонявшимся различным божествам, верившим в силы природы. Одним из самых важнейших божеств был для них бог Солнца Ярило.

Праздник Купала наши предки отмечали по старому стилю 24 июня (по новому 7 июля). Посвящен он летнему солнцестоянию, расцвету природы и победе света над тьмой. По времени проведения Купала совпадает с Рождеством Иоанна Предтечи – крупным христианским праздником.

Ивана Купала имеет и другие названия:

• Иванов день;
• Купала;
• Ярило;
• Ярилин день;
• Иван-травник;
• Праздник летнего солнцеворота и др.

Название Ивана Купала – славянский вариант имени Иоанн Креститель. Дохристианское название праздника неизвестно. Несмотря на то, что праздник признан народно-христианским, церковь его не признает, и отмечает 7 июля только Рождество Иоанна Предтечи. Священнослужители осуждают разжигание костров и прыжки через них, а также другие обряды и обычаи, связанные с Ивановым днём.

Ивана Купала: традиции и обычаи

Верующие люди в этот день молятся Иоанну Предтече за детей. Также молитвы, обращенные к святому, помогают избавиться от головной боли.

Отмечать праздник начинают с 6 июля. Этот день в народном календаре называется Аграфена Купальница. Наши предки топили бани, в которых парились и мылись. Девушки и женщины ходили в лес, чтобы приготовить банные веники на ближайший год. В качестве материала для их создания использовали молодые ветви берёзы, черемухи, ивы, ольхи и др. лиственных деревьев. Заготавливали веники под пение песен.

Девушки надевали лучшие наряды, ходили по домам и просили: «умойте». По обычаю им должны были дать что-то из девичьих украшений (бусы, серьги, ленточки и т. д.). Парни днем ходили на речку и набирали в ведра мутную и грязную воду, которой потом обливали прохожих. Больше всего доставалось девушкам, которые старались отомстить молодым людям, и тоже обливали их водой. Вдоволь навеселившись, молодежь отправлялась к реке купаться.

По поверьям, чтобы быть здоровым, вечером на Аграфену нужно умыться росой.

Вечером девушки и молодые незамужние женщины гадали на суженого. Находили при дороге подорожник, срывали его со словами:

«Подорожник-подорожник, ты растёшь у дороги, видишь старого и малого, покажи мне любимого моего».

Вечером сорванное растение клали под подушку, а утром следующего дня вспоминали, кто же им привиделся во сне.

Чтобы вода в колодцах была чистой, накануне праздника их чистили от ила и грязи. В некоторых селениях, было принято кататься по ржи. По мнению крестьян, такой ритуал способствовал хорошему урожаю.

6 июля до захода солнца обязательной традицией считалось искупаться. На севере купались в банях, на юге – в реках и озёрах.

В ночь на Ивана Купала (с 6 по 7 июля) проводили различные обряды, связанные с травами, водой и огнём. Большая часть из них происходила ночью.

Купальский костёр

Ближе к закату на берегах водоёмов или на возвышенностях разжигали костры. Иногда огонь добывали трением дерева об дерево. Молодежь приносила со всего села большое количество хвороста, который складывали в высокую пирамиду. В центре пирамиды устанавливали шест, а на него насаживали смоляную бочку, колесо и череп коровы или лошади. Костры разжигали поздним вечером, огонь горел до самого утра. В некоторых селениях огонь из костра несли в жилище, от него разжигали новый огонь в очаге. К костру должны были выйти все женщины, проживающие поблизости. Тех, кто не вышел, подозревали в ведьмарстве.

Вокруг костра водили хороводы, пели купальские песни, прыгали через огонь. Кто выше все прыгнет, тому быть счастливым. Верили, что прыжки через купальский костёр помогут очиститься от порчи и сглаза, а также защитят от нападения русалок. Девушек, которые не прыгнули через огонь, называли ведьмами. За это их могли облить водой или отхлестать крапивой. В Киевской губернии молодым женщинам, потерявшим девственность до свадьбы, запрещалось прыгать через костер. Считалось, что они своим прыжком оскверняют пламя.

Было принято выбирать «суженого» и, взявшись с ним за руки, прыгать через костёр. Если во время прыжка руки останутся вместе, то свадьба не за горами. Хорошей приметой считали, если вслед паре полетят искры от костра.

В некоторых местах помимо костров жгли колёса или смоляные бочки – символы солнцеворота. Их скатывали с горы или носили на шестах.

Девушки дарили понравившимся парням свой венок, который считался символом девичества.

Купание на Ивана Купала

Обязательным обычаем праздника является массовое купание в водоемах. Считалось, что на Ивана Купала из рек выходит вся нечисть, поэтому купаться без опасений можно было до Ильина дня. Вода в этот день наделялась магическими и целебными свойствами. Именно поэтому довольно часто её набирали и использовали для проведения различных ритуалов.

По народным поверьям, в день летнего солнцестояния вода может «дружить» с огнём. В честь этого жгли костры на берегу рек. Девушки гадали по венкам, которые опускали в реку и смотрели, как они плывут. Если венок поплыл, то это предвещало счастье, долгие годы жизни, а незамужним – скорую свадьбу.

Купальский венок

Обязательным атрибутом праздника является купальский венок, который изготавливали из полевых трав и цветов до праздника. Существует два способа изготовления – витьё и плетение. Верили, что каждое растение добавляет венку особые свойства. Популярными растениями были:

• барвинок, защищающий от сглаза и порчи, отгоняющий злых духов;
• базилик, укрепляющий семейные узы, увеличивающий сексуальность;
• герань, оберегающая от ссор и конфликтов;
• папоротник, защищающий от злых духов;
• роза, привлекающая в жизнь человека любовь;
• ежевика – защитница от ведьм.

Во время праздника венок чаще всего уничтожали. Его бросали в реку, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище. Иногда венок сохраняли, чтобы в дальнейшем использовать для лечения или защиты огородов и полей от града и насекомых.

На закате девушки гадали, опуская в водоем свой венок. Загадывали желание и смотрели, потонет их венок или поплывет. В первом случае загаданному не суждено сбыться, а во втором – сбудется. Чем дальше уплывет венок, тем быстрее осуществится заветная мечта. Таким же образом гадали и на суженого. Чей венок поплывет, та девушка в ближайший год замуж выйдет. Если же венок потонет, то год в девках сидеть. В какую сторону венок поплыл, оттуда и ждать будущего супруга.

Девушки, живущие у р. Волга, перед тем, как опустить венок в воду, развивали (расплетали) его. Иногда венок относили в сени и оставляли его там, чтобы он защищал свою хозяйку от порчи и дурного глаза.

Купальские травы

Важной традиций праздника является собирание целебных трав. Согласно поверью, именно в этот день травы получают от Земли и Солнца большую силу. Одни из них собирают днём, другие ночью. Считается, что лучше, если сбором целебных трав будут заниматься старики и дети – как наиболее чистые (не имеющих месячных, не живущие половой жизнью). При сборе трав чаще всего читали специальные молитвы.

Много купальских преданий связано с папоротником и цветком Иван-да-Марья. В купальских песнях часто фигурируют названия этих растений.

Наши предки верили, что раз в году (в ночь на Ивана Купала) распускается цветок папоротника. Человек, сорвавший его, получит чудесные возможности. Он станет обладать даром ясновидения и предвидения, начнёт понимать язык животных, сможет открывать любые замки и находить закопанные глубоко в земле клады.

Цветок Иван-да-марья символизирует союз огня и воды. По легенде, происхождение этого цветка связано с близнецами (братом и сестрой), полюбившими друг друга и вступившими в запретные сексуальные отношения, за что их и превратили в цветок.

Видео: традиции праздника Ивана Купала

Толковый словарь Ушакова

И Иван Купало (И и К прописные), Ивана Купалы (Купала), мн. нет, муж. У православных праздник 24 июня старого стиля, посвященный т.н. Иоанну Крестителю. Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 … Толковый словарь Ушакова

- (Иванов день) древний праздник летнего солнцестояния (24 июня старого стиля) у восточных славян. Иван Купала народное прозвище Иоанна Крестителя, с легендой о котором церковь соединила земледельческие народные обряды, призванные обеспечить урожай … Большой Энциклопедический словарь

См. Купала. (Источник: «Мифы народов мира».) … Энциклопедия мифологии

Сущ., кол во синонимов: 2 иванов день (4) купала (5) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов

Сущ., кол во синонимов: 1 праздник (133) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов

См. Иванов день. * * * ИВАН КУПАЛА ИВАН КУПАЛА (Иванов день), древний праздник летнего солнцестояния (24 июня старого стиля) у восточных славян. Иван Купала народное прозвище Иоанна Крестителя, с легендой о котором церковь соединила… … Энциклопедический словарь

ИВАН КУПАЛА - Древний языческий (см. язычество*) земледельческий праздник, он же Иванов день и день летнего (см. лето*) солнцестояния, то есть самый длинный день и самая короткая ночь в году. Отмечается 24 июня. Праздник был распространён под различными… … Лингвострановедческий словарь

Иван Купало, древний народный религиозно магический земледельческий праздник (он же Иванов день; 24 июня по старому стилю). Был распространён под различными названиями у многих народов Европы, в том числе у славян. Купала народное… … Большая советская энциклопедия

Иван Купала - см. Купала … Популярный словарь русского языка

Книги

• Про наряды и обряды , Кириллов Иван Борисович. Народные праздники - наследие наших предков. Когда-то люди верили, что с помощью обрядов можно решить хозяйственные проблемы, привлечь удачу. Возрождение традиций проведения праздников…
• Вечера на хуторе близ Диканьки , Николай Гоголь. "Сорочинская ярмарка", "Ночь перед Рождеством", "Страшная месть", "Повесть о том, как поссорился Иван Иванович с Иваном Никифоровичем" - лучшие из ранних повестей Гоголя - фантастические и…

Все хоть что-то слышали об этом празднике. Кто-то слышал о волшебном цветке папоротника, который цветёт только в ночь на Ивана Купалу, и с помощью него можно отыскать настоящие сокровища. Кто-то может вспомнит о венках, что красна девицы под дружные песни, на воду спускали. Может и о игрищах молодёжи, да о прыжках через костёр упомянут. Во всяком случае, этот праздник ассоциируется у нас с деревней, но не как не с каменными джунглями неоновых мегаполисов. Очень сомневаюсь, что вы летом, на самом главной площади своего города, увидите сборище молодёжи в широких и расшитых, белых рубахах, что ведут хоровод вокруг костра. Праздник Ивана Купалы для нас сегодня скорее, как национальный колорит, который мы можем показать иностранным гостям. На самом деле, мало кто из нас догадывается о том, на сколько глубокие исторические корни имеет данный обрядовый день.

В начале, давайте поговорим о том, что у данного праздника есть ещё много других названий. Очень даже возможно, что вы когда-то слышали одно из них. Итак, такие названия: Колосок, Иванов день, день Ивана Травника, Ярилин день, Ярилино гулянье, просто Купала, Сонцекрес, Лада (или даже Ладо), день Ивана Петрова, день Варфоломея и Варвары, праздник летнего солнцеворота и много другое. Таких вот название наберётся ещё вагон и маленькая тележка. Все они глаголют об одном и том же празднике, просто всё дело в том, что каждый славянский народ перенял праздник наших общих предков по-своему. В каждом краю по-своему праздновали, даже возможно радикально отходя от первоисточника. Вековое течение времени меняло устои и понятия, но суть совсем не в этом.

Наверняка, любой читатель, прежде чем вдаваться во все подробности, задастся здравым вопросом, на тему почему же праздник называется именно Ивана Купала? На этот счёт существует сразу несколько теорий. Согласно предположению советского филолога — слависта, Николая Михайловича Гальковского, сам праздник соединил в себе, ранние языческие представления славянских народов и христианские мотивы. С подобным изречением в корне не согласен, современный историк Владимир Яковлевич Петрухин.

Доподлинно не известно, какое именно название носил данный славянский праздник в языческую эпоху. Название Ивана Купала, является своего рода народной интерпретацией имени Святого Иоанна Крестителя. Имя Иоанн, наши предки переделали в более близкое им по звучанию Ивана, а эпитет, который обозначал непосредственно саму стезю христианского святого, наши предки обозначили, как тот, кто купает. Праславянское слово «kǫpati» обозначает погружение в воду, ритуальное омовение. Вот, собственно так и получили мы название и самого праздника — Ивана Купала. В этот день, православная церковь чествует Иоанна Крестителя. В погоне за искоренением языческих верований, священнослужители добились лишь того, что разбавили христианский праздник именно языческими элементами. Вроде и Иван, он же Иоанн, вроде и купал, он же крестил, а всё же праздник с явной языческой подкоркой.

А как же древнеславянское божество по имени Купала, спохватятся тут некоторые «знатоки». Даже на это, автору удалось найти аргумент. Впервые, божество по имени Купала было упомянуто в Густынской летописи, которая датируется началом семнадцатого века. Историки в один голос утверждают, что летописцем была допущена самая обычная халатность. Зная об языческих гуляньях и играх, которые проводились в этот праздник, летописец ошибочно принял название праздника, за название самого языческого божества. Далее, по принципу испорченного телефона, переводчики стали повторять эту ошибку, и таким вот образом, в славянском языческом пантеоне появилось совершенно новое «божество». В этом можно уловить и свою иронию, славяне назвали праздник в честь христианского святого, переделав его имя на свой лад, а летописец христианин, посчитал имя святого, именем языческого бога. Здесь разве, что чёрт ногу не сломит, вот вам и тонкости перевода.

О бесах, танцующих у костра.

Не только на Руси, православная церковь пыталась всячески искоренить языческие обряды и верования. Даже в самом сердце Византийской империи, в Константинополе, в день святого Иоанна Крестителя, местные жители устраивали свои языческие гулянья, с разжиганием костров. Гулянья подобные, но на свой лад, устраивались и на Руси в этот праздник. Естественно, священнослужители православной церкви всячески порицали подобные гулянья. Наглядным примером, например, может послужить послание игумена Памфила, из Спасо — Елиазаровского монастыря. В своём обращении к псковскому наместнику, игумен выражает своё крайнее недовольство поведением жителей города Пскова, которые отмечают день Крестителя своими привычными «сатанинскими» плясками и скверными песнями.

Существует так же очень интересный сборник церковных правил, который называется «Стоглав», и был составлен он в Стоглавском соборе, в 1551 году. Данный сборник состоит из ста глав, но девяносто вторая глава целиком и полностью посвящается порицанию «эллинской бесовщины». Таким эпитетом служители церкви называли гулянья, которые устраивали на день Иоанна Крестителя в славянских поселениях. Приведённое там детальное описания, позволяют если не полностью, то хотя бы отчасти воспроизвести картину самого празднования. Люди, семьями обходили дома, пели свои песни («сатанинские»), собирались у костра, и предавались пляскам. Так же есть чёткое упоминание о том, что часть ритуальных гуляний проходили у водоёмов. Единственное, что, пожалуй, вызывает удивление, так это то, почему священнослужители упорно считали исконно славянские гулянья и обряды эллинскими?

С чего всё начиналось?

Исторические перипетии, пришествие новой религии на славянские земли, и прочие факторы сегодня не делают для нас возможным полностью разобраться в тайне возникновения такого праздника, как Ивана Купала. Мы, так или иначе разобрались с происхождением названия самого праздника, приняли во внимание факт с ошибочной интерпретацией имени несуществующего славянского божества Купала. Но именно с этим именем и связанна сама легенда происхождения праздника. Автор, как человек, который понимает всю бессмысленность убеждений, не подкреплённых достаточно сильными аргументами, считает своим долгом познакомить вас именно с этой легендой.

Легенда начинается с того, что великий солнечный бог Семаргл в образе крылатой собаки иногда спускался на землю, чтобы предстать в таком образе перед смертными. Он почитался древними славянами, как неусыпный стражник небесного очага. Он, вооружённый огненным мечом, нёс свою суровую службу и охранял великое светило от тёмных сил. Однако, в сердце грозного бога Семаргла жила и великая любовь, которую он питал к прекрасной богине Купальнице. Чувства эти были взаимными, так, как богиня просто не смогла устоять перед ярыми чарами солнечного бога.

Возлюбленные божества никак не могли встретиться, так, как Купальница обитала на берегах священной реки Ра (нынешняя река Волга), а бог Семаргл охранял солнце, не покидая своего поста ни на минуту. Прекрасная богиня каждый день звала своего возлюбленного спуститься к ней, но грозный Семаргл был непреклонен, ведь служба была превыше всего. Но однажды, солнечный бог не смог воспротивиться чарам своей возлюбленной, и оставил свою небесную обитель. Это случилось в день осеннего равноденствия. Согласно поверью, именно из-за того, что бог Семаргл оставил свой пост, ночь смогла отчасти победить солнечный свет, и после этого дня день стал укорачиваться, а ночь наоборот, становится длиннее.

По происшествию ровно девяти месяцев, в день летнего солнцестояния (в нашем случае 23 июня) у божественной четы родились близнецы: девочка и мальчик. Их нарекли Купалой и Костромой. Здесь возникает вторая теория о происхождении имени Купала, мол, был он назван так в честь своей божественной матушки Купальницы. Брат солнечного бога Семаргла, громовержец Перун порадовался за своего брата, и решил преподнести своим племянникам не совсем обычный подарок. Рукою своей он коснулся папоротника, и заставил его расцвести.

Брат и сестра росли на берегах священной реки Ра. Не было предела счастью бога Семаргла и богини Купальницы. Но, в один ненастный день, нарушив родительские запреты, юный Купала отправился послушать пение божественной птицы Сирин, что любила плескаться в водах Ра. Голос птицы был полон дурмана, и не в силах ему сопротивляться, юный бог оказался в Навьем мире, откуда не смог найти выхода.

Много воды утекло с тех пор. Юная Кострома, разлучённая с братом, росла невероятно красивой девушкой, только одно печалило всех — слишком упряма и горда была молодая богиня. Говорила всем, что нет ни в одном из трёх миров того, кто был бы достоин её любви и красоты. Однажды боги, уставшие от высокомерных речей девы, решили проучить её как следует. В свой день рождения, юная Кострома отправилась вместе с подругами к реке. Она ещё бахвалилась, что никто не сорвёт цветы с её головы и она никогда не выйдет замуж, но боги рассудили иначе. Неожиданный порыв ветра всё-таки сорвал с головы девицы венок и бросил его в бурные речные потоки. Богиня было бросилась за своим украшением, только её опередили. Её венок успел подхватить прекрасный юноша, что проплывал на ладье совсем близко. Юноша поднял из воды венок, и устремил свой взор на прекрасную незнакомку. Пленённые невообразимым притяжением, Кострома и незнакомец полюбили друг — друга с первого взгляда. Тёплая июньская ночь стала свидетелем их любви. На утро, когда возлюбленные хотели сыграть свадьбу, им открылась страшная тайна. Оказывается, возлюбленный юной Костромы являлся её родным братом — близнецом.

Убитые горем молодые люди бросились в объятья священной реки и нашли там свою погибель, хотя тут версии расходятся. Где-то говорится, что юный Купала никуда не бросался, а шагнул в пламя ритуального огня и сгорел там заживо, а его сестра, Кострома, стала первой мавкой (русалкой). Версии отличаются, но одно ясно — Купала погиб, а Кострома превратилась в ужасное существо, что заманивало своими чарами прекрасных юношей в речную воду, и топило их там.

Боги решили смилостивиться над несчастными возлюбленными. Они вернули из Навьего мира душу Купалы и навек соединили его с душой Костромы, превратим их в прекрасный цветок. Этот цветок мы сегодня называем Иван — да — Марья. Он имеет невообразимый сине — оранжевый контраст, который символизирует две соединившиеся стихии: очищающее пламя Купалы и созидающие воды Костромы.

Таким вот образом, 23 июня, день летнего солнцестояния, является и днём рождения, и днём встречи, и днём погибели божественных близнецов — Купалы и Костромы. Они явились символом соединения двух, вечно противоборствующих начал, что, сливаясь, порождают истинную любовь.

За папоротником в лес, или обрядовое.

Во всех проводимых на праздник Ивана Купалы обрядах, есть три ключевых момента — это вода, огонь и травы, великолепная тройка, так сказать. Мы рассмотрим каждый из этих элементов по отдельности и в совокупности, чтобы хотя бы отчасти понять сакральный посыл самого торжества. Что касается двух противоположных стихий, то мы выше уже упоминали о символичности, который присутствует в образах Купалы и его сестры Костромы. Именно эти две стихии, по славянским верованиям дали жизнь всему мирозданию, и нашли свою отображение в мужском и женском начале.

В первую очередь, стоит отметить, что ночь перед праздником Ивана Купалы носила куда — более обрядовый характер, чем собственно сам
день празднества. Одним из важных условий в подготовке считалось купание до захода солнца. В основном, в северной части нашей необъятной родины для этого использовалась баня, а жители южной части предпочитали порезвиться в реке, озере, или в других водоёмах. Так же существовал такой феномен, как купальские (или купальные) костры. У берегов тех самых водоёмов разжигались большие костры, вокруг которых собственно и собирались празднующие. В частности, подобные костры разжигались старым, дедовским методом — с помощью трения дров друг о друга. Подобным методом костры разводились в Белоруссии вплоть до двадцатого века. В центр подобных «купальских» костров было принято ставить столб и венчать его колесом. В некоторых белорусских районах, на колесо ещё водружали лошадиный череп, и его было принято сбивать палками, чтобы он упал в костёр. Только после того, как сгорал череп, собравшиеся начинали танцевать вокруг костра и веселиться. Одним из особых обрядов, который дольше всего сохранился именно в белорусских селениях, было собирание старых вещей. Празднующие обходили каждый дом и двор, собирая все старые и ненужные вещи. Затем эти вещи относились в заранее выбранное место, где разводили большой обрядовый костёр и сжигали всё это собранное «добро».

Уже знакомая нам выше Густынская летопись, очень интересно описывает купальные обряды. Согласно описанию, люди обоих полов, собирались в поселениях и плели венки из луговых цветов. Потом они разжигали костры, и взявшись за руки водили вокруг него хоровод. Апогеем гулянья являлись парные прыжки через костёр. Да, подобный праздник носил и некий своднический характер. Специально выбирались так называемые суженные, пары юношей и девушек, не обременённых семейными узами. Они обменивались меж собой венками, которые являлись символом девической красоты и невинности. Далее молодые люди вооружившись зажжёнными факелами отправлялись в лес, чтобы отыскать пресловутый цветок папоротника. Поиски длились до самого утра следующего дня, а встречать рассвет было принято умыванием росой.

Во многих украинских и белорусских селениях только с наступлением праздника Ивана Купалы переставали исполнять обрядовые весенние закликания — песни. Их ещё называли веснянками. Среди западных и восточных славянских племён, бытовало поверье, что женщина не должна вкушать ни одну ягоду до наступления самого празднования Ивана Купалы. Наши предки верили, что это могло спровоцировать смерть детей в младенчестве, или ещё в материнской утробе.

Ещё одним обрядом, сопутствующим празднованию Ивана Купалы — это обряд народного порицания. В частности, подобное практиковалось в тех же самих украинских и белорусских поселениях. Подобная традиция даже находит отражения в народных песнях этих стран. Порицанию предавались все, кто в течении года каким-либо образом умудрялся нарушать законы предков и богов. Часто в подобном обряде происходили своего рода «стычки» между юношами и девушками. Однозначно, это выглядело бы очень зрелищным, и кроме обрядового назначения, хорошо могло регулировать общественную мораль.

Существовало интересное верование, что в ночь на Ивану Купалу, светлячки встреченные празднующими являли собой души умерших, которые подобно живым радовались этому празднику, и ненадолго вырывались из пут Навьего мира. С наступлением рассвета, души — светлячки вновь устремлялись в загробный мир, ровно до следующего года.

При разговоре об обрядах, которые сопутствовали празднованию дня Ивана Купалы, стоит отметить и особенности, связанные с обрядовой едой. В первую очередь, отметим, что было принято приносить в виде пожертвований всякого рода плод, что успевал созреть к этой поре. Люди приносили в жертву, всё то, что их усилиями произрастало и созревало. В этом прослеживается некая дань уважения, когда принято делиться едой со своим ближним. Так же, в этот день варилась обетная каша, которая раздавалась в день праздника всем нищим и нуждающимся. Подобным актом, древние славяне хотели заслужить благословение богов. Во многих районах было принято устраивать девичьи сборы. Девушки собирались для того, чтобы размолоть ячмень в ступе. Подобные действия обязательно сопровождались обрядовыми песнями. Всё это делалось за день до наступления великого праздника. С утра, из этого ячменя варилась похлёбка (обетовая каша), и раздавалась всем малоимущим. С наступлением вечера, в это кушанье добавлялось сливочное масло, и им угощались все празднующие. Каждый празднующий что-то приносил с собой из дома. Подобные яства могли быть употреблены празднующими и за одним большим столом, в складчину, или по отдельности. Обрядовой едой считались так же творожные вареники, яичница, зажаренная на сале, пресные лепёшки, квас, сыр и многое другое. Во время таких застолий, во многих районах было принято пить именно водку. Подобная традиция хороша отображена во многих народных белорусских песнях. Но вот, в Закарпатье, празднующие употребляли вино и закусывали его сыром (гурманы, однако).

Купаться в реках и других водоёмах в ночь на Ивану Купалу, считалось чудодейственным. По старым славянским поверьям, именно в эту ночь вся нечисть, всё мракобесие, выходило из воды, и она становилась чистой и безопасной для людей. Можно было купаться, не опасаясь за свою жизнь. Но, в некоторых регионах существовали и запретные, своего рода проклятые места, где ни в коем случае нельзя была купаться. По поверьям, именно в таких местах обитали славянские русалки — мавки, которые становились чрезвычайно активными именно в ночь праздника Иваны Купалы. Согласно легенде, мавки, как и их прародительница Кострома, пытались заманить в опасные омуты, молодых и прекрасных юношей, чтобы погубить их там. Чтобы избежать подобной участи, люди выбирали себе «священные» источники. До прихода православия, освящением подобных источников занимался волхв, или жрец, ну, а с приходом христианства, освящение стало обязанностью священнослужителей.

Праздник Ивана Купалы считался днём, когда огонь и вода могли подружиться (символика соединившихся Костромы и Купалы). Олицетворением подобной дружбы являлись те самые купальские костры, о которых мы говорили ранее. Очень интересным был обряд гадания на венках. В частности, подобным занимались именно девушки. Они спускали на воду свои венки. Если течение уносило венок, то это могло сулить долгую и счастливую жизнь. Если девушка была всё ещё не замужем, то, если кто-либо из юношей подхватывал венок, то это могло обозначать скорую свадьбу.

Мы уже ранее упоминали такую особенность празднования ночи Ивана Купалы, как обрядовые костры. Давайте рассмотрим сей момент более детально. Подобные костры считались очищающими, и наделёнными особой силой. Дрова и хворост для таких костров собирала в основном молодёжь со всех концов деревни. Из каждого двора выносили хотя бы по полену. Таким образом, каждый пытался внести свою лепту в общее празднование. Дрова складывались в виде пирамиды и поджигались. Всё это делалось для того, чтобы получился высокий огненный столб. Посреди обрядовых костров, как мы уже говорили ранее, было принято устанавливать шесты. На шесты устанавливали колесо, черепа домашних животных (коровы, быка, или даже лошади), или даже бочку, наполненную смолой. Подобное строение, по мнению многих исследователей, являлось символом мирового древа.

Костры разжигали с заходом солнца, и жгли их до самого утра. В большинстве случаев огонь добывался путём трения дерева о дерево. Подобный огонь среди древних славян назывался «живым». В капищах и прочих святых местах, обрядовый огонь добывался именно таким методом. Многие уносили огонь с купальских костров к себе домой, чтобы потушить в очаге старый огонь, и зажечь новый. Купальские костры так же имели силу очистить человека от всякой скверны, поэтому все жители деревни собирались тесным кольцом вокруг них. В первую очередь, это касалось именно женщин. Если кто-то из женщин не являлся к костру на празднество, то её могли заподозрить в заговоре с бесовскими силами и нечистых помыслах.

Прыгать через костёр считалось вообще святым делом. Прыгали не только парно, но и по одиночке. Наши предки верили в то, что чем выше прыгнет человек, тем удачнее и счастливее он будет в этом году. У девушек вообще свои заморочки были по этому поводу. Прыгали они через костёр не только для того, чтобы удачу и жениха привлечь к себе, но, чтобы от завистливых взоров и порчи оградиться. Пламя купальских костров могло и не такое сотворить. Вообще, если девушка лишалась девственности до замужества, то ей категорически запрещалось прыгать через костёр, мол, может она осквернить собой священное пламя. А тех девушек, кто не прыгал через костёр, называли нечестивыми, поливали водой и от души хлестали крапивой, видимо, чтобы образумить. Если через костёр прыгали всё же попарно, то и тут были свои приметы. Если, например, во время прыжка, девушка и юноша не расцепляли своих рук, то считалось, что они непременно поженятся, а если им вслед летели искры, то это было гарантом их счастливой семейной жизни.

Плетение венков — дело мудрёное.

Вот, как вы думаете, почему именно венки считались одним из главных атрибутов праздника Ивана Купалы?! Ну да, это очень красивый аксессуар из природных материалов, который тем более можно сделать своими руками. Но, суть не в этом, всё связанно именно с формой венка. Он у нас какой? Правильно, круглый. А круг у нас символ чего? Круг — это древний символ, который обозначал цикличность бытия и мироздания в целом. А круг, имеющий отверстие по середине, так вообще идея фикс для славян. У нас даже праздничные калачи и бублики такой вот формы, что уж говорить о венках и обручальных кольцах. Одним словом, круг — это сакральная вещь, а круг с отверстием

посередине — вещь сакральная вдвойне. У наших предков кстати, с венком много интересных обычаев, например, цедить молоко сквозь венок, наливать воду сквозь венок, чтобы умыться ею, пить воду через венок, смотреть через венок и гадать. Короче, венок — это вещь!

В венок на праздник Ивана Купалы вплетали не просто первые встречные травы и цветы, а состав материалов подбирался очень тщательно. Наши предки верили, что каждое растение имеет свой смысл, мол, что вплетёшь, то и получишь. Чаще всего, в таких праздничных венках использовали дубовые веточки и веточки молоденьких берёз, герань, веточки папоротника, барвинок и прочее.

Неизбежным на праздничных гуляньях было уничтожение венков. Их могли бросить прямо в купальские костры, закинуть на крыши домов, бросить в реку, и даже отнести на кладбище (вот последнее явно жуткое явление, тем более на ночь глядя). Но, если венок всё же оставляли, то верили, что он был наделён магическими свойствами. Такой венок могли использовать для лечения тяжело больных, для гадания, и даже для защиты домов и засеянных полей.

Насчёт гаданий на венках, у полесских славян была одна очень занимательная традиция. Девушки собирались вместе, и выбирали меж собой самую статную и красивую. Затем выбранную девушку раздевали догола и наряжали в цветочные гирлянды, которые были сделаны остальными участницами. Главную героиню гулянья в таком виде отпускали в лес, где она должна была собрать заранее приготовленные венки и раздать их подругам. Сие действие проходило следующим образом: девушки водили хоровод вокруг своей нагой подруги и пели песни, а последняя должна была с закрытыми глазами передать каждой участнице по венку. Кто какой венок получал, так и трактовал свою дальнейшую судьбу. Если девушке доставался свежий, пышный и красивый венок, то, это означало, что она выйдет замуж за богатого и красивого юношу, и её семейная жизнь будет долгой и счастливой. Тех, кому не посчастливилось заполучить увядший венок, ждала ужасная участь — бедность и сплошное горе.

Поджигатели леса.

Славянский народ умел отдыхать и веселиться на Ивана Купалу, как следует. Столько обрядов было, что и не счесть. Костры разжигали, прыгали через них, в речках купались, по лесу бродили, танцевали, пели и ели досыта. Была у наших предков и ещё одна страсть — поджигать, а если быть конкретнее, то деревья. В день праздника, девушки выбирали какое — нибудь деревце, украшали его лентами, тряпичными лоскутами, цветами и разными фруктами. Иногда могли для полноты картины, и свечками украсить такое деревце. Далее всё это великолепие было принято выносить за пределы поселения. Обычно, его выносили в поле и втыкали в землю. Девушки принимались водить хороводы вокруг купальского дерева, и петь обрядовые песни. Чаще всего, к подобным гуляньям в последствии подключались и юноши. Они изображали из себя вероломных злодеев, которые пытались украсть, или поджечь праздничное деревце. Обязанностью девушек в этом случае было защищать купайлицу. Общее веселье заканчивалось тем, что в итоге все шли дружной компанией избавляться от дерева. Его или топили в реке, или просто — напросто поджигали.

В некоторых регионах, конечно, люди поступали более гуманно. Они не срубали дерево, а выбирали, в заранее обговорённом месте наиболее подходящее дерево, и устраивали свои гулянья вокруг него. Но, даже в таком случае, бедное дерево всё равно поджигали. Не догоревшие останки ствола было принято относить к реке, и топить их. В этом случае, нужно было после акта «утопления», незамедлительно бежать без оглядки подальше от этого места. Наши предки верили, что их могла настигнуть страшная ведьма, и сотворить с ними неладное. Кстати, в роли купальского деревца могли выступать: берёза, яблоня, клён, ёлка, и даже верба.

Травяная панацея.

Мы с вами уж говорили и о кострах, и о купании в речках, и об обрядовой еде. Теперь, мы с чистой совестью можем поговорить и о тематике растений, которая несомненно занимает не последнее место в праздновании Ивана Купалы. В целом, соприкосновение с растительным миром свойственно почти всем славянским праздникам. Травы считались универсальным оберегом оn всего и сразу: и от болезни, и от порчи и сглаза, и от природных катаклизм, и даже от «живых мертвецов» (запахло Голливудом и хорошим хоррором). Травы так же считались оберегом, приносящим плодородие и достаток, чем ближе был контакт с растением, тем больше было и его положительного воздействия.

Собирать травы на Ивана Купалу, было делом святым. Верили, что именно в этот день растения получали наибольшую энергию от небесных светил. При сборе трав, нужно было обязательно произносить особые молитвы. Наши предки чётко различали в какое время какие растения нужно было собирать. Были растения, которые непременно нужно было собирать именно ночью. Некоторые нужно было собирать с росой, а некоторые нужно было успеть собрать до обеда. Такие травы тщательно очищались и отправлялись на хранение, ведь по верованию древних славян, они были наделены наибольшими целебными свойствами.

Собирать травы могли все, но, в некоторых регионах данное дело поручалось специально выбранным людям. В белорусских деревнях, подобным занимались самые старшие и самые младшие в селении. Такой подход историки объясняют тем, что эти возрастные категории в понимании наших предков были наиболее «чистыми». Здесь под «чистотой» подразумевается полное отсутствие половой жизни и ежемесячных циклов у женщин.

О пресловутом папоротнике мы тоже уже говорили выше. Сколько можно, скажите вы, но, давайте хотя бы разберёмся, почему наши предки так неистово ломились ночью в лес, в поисках мифического цветка. А причин на это, у них было предостаточно, ведь цветок сулил нашедшему настоящие золотые горы. В первую очередь, цветок папоротника, якобы позволял человеку овладеть тайными знаниями, которые позволили бы ему понимать язык любого животного. Далее, по списку следовала прозорливость и невиданное чутьё, мол, любой клад можно будет найти по лёгкому мановению руки. Вооружившись цветком папоротника, можно было войти в любую сокровищницу, и сломать любой замок (грабители банков, душу бы за подобное продали). Так же, этот цветок наделял своего хозяина умением становиться невидимым, и подчинять себе всяких духов. В довершении ко всему, цветок папоротника позволял управлять природными стихиями. Одним словом, это набор юного волшебника.

Краткий курс самозащиты от ведьм, вурдалаков и прочей нечисти.

Вы думаете, что только в ночь Хеллоуина вся нечисть выбирается в мир людей?! Однако, это совсем не так. Этого праздника ещё в помине не было, когда наши предки уже целую науку придумали, чтобы защититься от всякой нечистой силы. В ночь на праздник Ивана Купалы, наши предки верили, что вся нечисть выходила на свободу, и была наиболее активна. Соответственно, наши предки всячески пытались себя оградить от их нападок.

Верили, что ведьмы в первую очередь могли украсть молоко (видимо это было необходимым ингредиентом для их тёмных ритуало и омолаживающих ванн). Чтобы оградить свой домашний скот от посягательств тёмных ведуний, наши предки прибегали к всевозможным методам. Вот, например, они могли у пастбища воткнуть освящённую вербу. Прибегали и к более радикальным методам, могли взять и весь двор утыкать осиновыми кольями. Перед входом в хлев, обычно вешали охапку крапивы, чтобы ничто не смогло пробраться туда и навредить домашнему скоту. Осиновыми прутьями и кольями, также было принято защищать и засеянные поля.

Чтобы защитить сам дом, то, тут была немного иная тактика. Обычно, древние славяне втыкали в окна, столы, двери острые предметы. Таким способом, они надеялись помешать ведьме и прочей нечисти проникнуть в само жилище. На юге, вообще верили, что если использовать ветки боярышника и воткнуть их в дверь, то, это спасёт от нападений упырей и всякого рода призраков. Восточные славяне пошли ещё дальше в этом деле. Они в день праздника, перед окнами и дверьми втыкали не просто ветки, а самые настоящие вилы, косы и даже ножи. По их мнению, это могло помочь им защитить свою территорию от всякого вторжения.

Среди растений, наибольшей популярностью пользовалась верба, крапива, полынь, и даже конопля. Всё это добро собиралось и обильно рассыпалось перед самым порогом, или связывалось в охапку, и вешалось над дверью. По верованиям наших предков, ведьмы боялись этих растений, и всячески обходили стороной дома, в которых были эти растения. Кстати, отдельно почитались и головешки из купальских костров. Они для древних славян, были наделены недюжинной магической силой. Молодёжь выхватывала это головешки и закидывал их на поля. Таким образом, они хотели защитить посевы и будущий урожай.

Проказы молодых.

Конечно, праздник был общим, для всех так сказать, но, всё же больше всех отрывались конечно, молодые. Они устраивали настоящие игрища. Излюбленными развлечениями были такие игры, как горелки, целовки, пятнашки (догонялки, если по-нашему) и прочее. Но, видимо, этого было недостаточно, поэтому, молодёжь устраивала настоящие бесчинства. Их так и называли купальские бесчинства. Таким, в основном, увлекались наши соотечественники, проживавшие в южных регионах, и полесские славяне.

Излюбленным занятием было красть дрова, ворота, телеги так далее. Потом, все это наворованное добро можно было найти в самых неожиданных и неподходящих местах, например, на крыше. Вот, это забава из забав. Ещё окна любили всякой гадостью замазывать, подпирать двери, таким способом, чтобы бедные хозяева ещё долго не могли выйти наружу. Если верить исследователям, то, в подобных бесчинствах, был и свой сакральный посыл. Таким способом, молодые люди пытались отвадить от каждого дома тёмные силы, и запутать им след.

Фото из открытых источников

Купания, прыжки через костер, гадания и поиск цветущего папоротника. Основные атрибуты Ивана Купала, отмечаемого в ночь с 6 на 7 июля , пожалуй, известны каждому, но сам праздник далеко не ограничивается лишь этим.

Ивана Купала с легкостью можно называть древним праздником. Спустя много лет он остается все таким же популярным и одним из наиболее неординарных дней, к тому же, известным своими оригинальными традициями и обрядами. О них, а также в целом о празднике расскажем детальнее.

Когда празднуют Ивана Купала?

Мы не зря начинаем именно с этого вопроса, поскольку он остается одним из наиболее частых, а путаницы в дальнейшем стоит избегать.

Есть две даты Ивана Купала . По старому стилю его праздновали (и, кстати, многие все еще продолжают праздновать) во время летнего солнцестояния (20-22 июня ). Этот период был временем празднования еще у язычников.

С момента появления в Украине и прочих странах, празднующих Ивана Купала, христианства дата поменялась. По новому стилю теперь это ночь с 6 на 7 июля. Таким образом, Ивана Купала совпадает с одним из известнейших православных праздников – Рождеством Иоанна Предтечи.

Предположительно , Ивана Купала произошел из языческих ритуалов очищения, омовения, которое происходило в реках и озерах в день летнего солнцестояния.

Откуда вообще название Ивана Купала?

Стоит сразу уточнить: дохристианское название праздника до сих пор неизвестно . Само же название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель (в переводе с греческого - погружатель, купатель ).

Другие названия : Иванов день, Купала, Колосок, Ярилин день, Кокуй, Иван-травник, Сонцекрес, Купайло, Купалле, Іван Калдунски.

Чего нельзя делать на Ивана Купала?

Считается, что на Ивана Купала просыпается разного рода нечисть - ведьмы, змеи, водяные, русалки, оборотни. Поэтому в эту ночь нельзя спать .

Кроме того, в этот период не принято ничего отдавать, продавать и занимать, иначе семья может обеднеть.

Фото из открытых источников

Какие обряды и поверья связаны с Ивана Купала?

Ключевые символы Ивана Купала – вода, огонь и травы.

Обязательный атрибут номер один – купание на восходе солнца. Считается, что таким образом человек проходит своеобразную процедуру очищения – смывает с себя заболевания и укрепляет иммунитет. Купание происходило в различных местах: кто-то очищался в реках, кто-то готовил для этого баню.

Потом наступала очередь огня . На возвышенностях или у рек разжигались костры. Иногда огонь добывался древним способом – трением дерева о дерево. Костры разжигали поздним вечером и зачастую жгли до самого утра.

Что интересно , в селах к костру должны были выйти все женщины села. Та, которая не появилась, попадала под подозрение в ведьмовстве .

Вокруг костров водили хороводы , но наиболее известное его предназначение в другом.

Фото из открытых источников

Через костер прыгали: как в одиночку парни и девушки, так и пары, которые держались за руки. Считалось, что если молодые люди преодолевали костер, не отпуская рук друг друга, значит, им суждено быть вместе. Если руки размыкались, то это означало, что пара скоро расстанется.

Когда молодежь заканчивала свои гулянья с кострами, старшее поколение проводило свою домашнюю скотину между купальскими кострами , для того чтобы их не постигла смерть и болезнь.

Еще одним важным атрибутом праздника были и остаются гадания .

Девушки гадали на суженого – плели венки из 12 разных видов растений, после чего пускали их по воде.

Если венок потонет , девушка не выйдет замуж в этом году, если отплыл от берега – свадьба уже близко.

Кроме того, в этот день принято собирать цветы для гадания – богатки . Найдя цветок, девушка клала его под подушку. Если бутон распустился – замужество скоро, если завял , то придется подождать.

В ночь на Ивана Купала девушки ходили в лес собирать лекарственные травы и цветы, которые, согласно поверьям, в этот период насыщались особенной силой.

К примеру, сорванный в купальную ночь цветок иван-да-марья необходимо было вложить во все углы своей избы. Считалось, что вор никогда не залезет, так как будет слышать голоса в доме.

Ну и, конечно, официально стартовала охота за папоротником .

Найди его, если сможешь

Существует поверье, согласно которому только один раз в году, в ночь на Ивана Купала, цветет папоротник .

Мифический, несуществующий в природе цветок якобы даст тому, кто найдет и сорвет его, особенные силы и возможности .

В частности, обладатель цветка становится прозорливым, получает возможность понимать язык животных, видеть все клады, становиться невидимым, принимать любое обличье, а также открывать замки сокровищниц, лишь приложив к ним цветок.

В целом, вот такой он праздник Ивана Купала. Особенный и оригинальный .

Какого числа отмечают Ивана Купала? Волшебная Купальская ночь — лучшее время для гаданий и любовной магии. У наших предков праздник Ивана Купала был приурочен к «середине лета», летнему , которое произойдет в 2018 году 21 июня. По христианской традиции праздник Ивана Купала отмечают 7 июля.

Люди издавна придавали этому празднику особенное значение, и считали его мистическим — наполненным магией волшебством. В чем же заключается особенность Иванова Дня (это другое название праздника Ивана Купала)?

В ночь перед этим днем усиливаются космические энергии, особенно, энергия Солнца. Это время, когда открываются параллельные миры, когда духи проникают в наш мир. Поэтому маги, волшебники и волхвы используют это колдовское время для ритуалов, обрядов, магических таинств.

Во времена языческих поклонений наши предки устраивали большие празднества в честь солнечного божества Купалы и его сестры водной — Костромы. Омовение в реках и озерах, прыжки через костры, любовные соития сопровождали День Купалы. Смельчаки ходили искать в ночи цветок папоротника, который открывал все клады на свете.

Предлагаю вам ознакомиться с историей, традициями, обычаями, ритуалами, гаданиями и приметами этого праздника.

• ЛЕТНЕЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ. Празднование. Ритуалы и Обряды = = > >
• — Сакральное значение Праздника Летнего Солнцестояния
• — Как праздновать? что делать в эти дни?
• — Древние ритуалы и обряды — Медитативная практика «Разожги Огонь Души»

История праздника Ивана Купала

День Ивана Купала — изначально языческий праздник, посвященный Солнцу и славянскому божеству Купале. Ещё до принятия Русью христианства этот праздник отмечали 22 июня, в день летнего солнцеворота. Однако уже в христианской Руси праздник приурочили к дню рождения Иоанна Крестителя, (Иоанн Предтеча, крестивший Иисуса, рождество которого приходится на эту дату) и отмечался он 24 июня. Во многих селениях праздник Ивана Купала начали называть Иванов День.

После перехода на с юлианского на григорианский календарь день Ивана Купала передвинулся еще вперед и до сегодняшнего дня его отмечают 7 июля. Поэтому, как мы видим, начальное значение праздника уже потеряло всякий смысл, так как он уже не приходится на день летнего солнцестояния. Однако в ряде европейских стран день Ивана Купала все же отмечают в период с 20 по 24 июня.

Традиции на Ивана Купала

Иванов день, как его еще называли в старину, достаточно богат традициями, обрядами и ритуалами. При этом стоит отметить, несмотря на специфичность обычаев, многие из них можно встретить и сегодня.

Особое внимание в этот праздник посвящалось силам природы. Так, символом Ивана Купала было Солнце. Как утверждали крестьяне это период самого высокого уровня активности Солнца, после чего оно двигалось уже к зиме. После принятия христианства Русью, праздник обрел свое второе название — Иванов день.

С самого раннего утра весь народ можно было встретить на реках и озерах. Считалось, что это очищает человека как физически, отгоняя все болезни, так и духовно. Те, у кого не было по близости водоемов, отправлялись в баню. Однако не все спешили в этот день купаться. Ведь часть народа считала, что в водоемах кроется огромное количество нечисти, которая может и погубить.

Огонь также обладал особенным волшебством в этот день, поэтому всей деревней разжигали костры, и прыгали через него. Обязательно огонь разводили около водоемов.

Считалось, что они обладают магической силой, которая способна очистить и подарить везение на весь год. Поэтому появилось поверье, что тот, кто перепрыгнет и не заденет пламя весь год будет удачливым и, возможно, сможет обрести настоящее счастье. Традиция перепрыгивать через костер сохранилась и до нашего времени, сегодня также можно встретить деревни, где в этот день соблюдают эту традицию.

Так как природа в этот день обладала особой силой и волшебством, многие женщины пытались сохранить эту магическую частичку на случай болезни или беды. Поэтому после купания все отправлялись за травами. Одни собирали их для гаданий, другие для обрядов, некоторые для того, чтобы впоследствии лечить этими травами себя и близких.

Особое значение придавалось в этот праздник папоротнику. Считалось, что если встретить цветок папоротника, то это хороший знак, такой человек обладает особенной добротой и с ним можно найти любое сокровище. Особенностью этого растения считалось, является то, что он в эту ночь расцветает на несколько секунд, а потом исчезает, поэтому его не так легко отыскать.

Еще задолго до праздника всем селением выбирали так называемого урядника, который занимался проведением праздника. Основной его задачей было подготовиться к празднику и провести его. Безусловно, он должен был знать все традиции и обычаи. В этот день они пели песни, произносили заклинания.

В то время пока женщины собирали травы, мужчинам необходимо было срубить деревце, высота которого должна была составить примерно полтора или два роста среднестатистического человека. Затем его устанавливают там, где договорено провести гуляния. Когда же деревце на месте, девушки украшали его цветами и лентами. В народе такое деревце называли «марена» или «купала».

Все празднество происходило только у костра. Там устраивали пир, играли в горелки, молодые выбирали себе пару и проводилось множество обрядов. С появлением православной церкви, все эти обряды были осуждены, так как связаны они с язычеством. Однако народ не мог отказаться от них и все же продолжал следовать им. Таким образом все смешалось — народные поверья с религией.

Также в этот день было принято рассказывать истории и рассказы, в которых описывали особенное волшебство, связанное с растениями. Так, благодаря растениям, можно было найти и клады, деньги, исцелиться и так далее. Согласно древней легенде, в ночь на Ивана Купала расцветает папоротник и кто найдет этот волшебный цветок, тот сможет видеть спрятанные под землей сокровища и научится понимать язык животных.

Приглашаю принять участие в вебинаре:

Купальские очищения в 2016 году

Древние славяне считали, что в этот день все становится единым: земля и небо, вода и огонь. Язычники омывались в воде, разжигали костры, водили вокруг них хороводы. Ночью ходили со светочами, плели венки из трав, пускали их со свечами по воде. Это была ночь Огня и Воды, которые символизируют жизненную энергию. В эту ночь все старались очистить себя чудодейственными силами, исцелиться, наполниться здоровьем и красотой.

Купальские очищения — это очищения тела, души и духа.

• очищение тела — омовение в священных чистых водах, которые смывают с тела грязь, хвори, усталость, заботы;
• очищение души — очищение горячим открытым огнем костров, через которые прыгали все молодые, чтобы огонь сжег все плохое с ауры и души;
• очищение духа — танцы на углях костра в магическом Огненном круге, внутри которого все ходят босыми, очищая и укрепляя Дух калеными углями.

Ночь Купалы — ночь единения людей с природой. Купала олицетворял собой силу солнечного света и плодородие земли. Травы, собранные в этот день, были самыми целебными. Зверобой, полынь, донник, бодяк, чертополох, горец, заячья капуста, душица, крапива, собранные на Купалу, весь год исцеляли от хворей и от недоброго глаза.

на Ивана Купала

Помимо традиций, которые соблюдали в этот день, также Ивана Купала буквально пропитан различными языческими обрядами.

Многие в ночь на Ивана Купала не ложились спать. Все это ради того, чтобы самыми первыми умыться утренней росой. Считалось именно она может подарить здоровье и красоту.

Если в этот день кого-то обливали грязной водой, то никто не злился, а наоборот радовались. Ведь чем чаще в этот день искупаться, тем лучше. Человек проживет последующий год счастливо, а также тем самым сильнее очистится.

Во время гуляний молодежь из сена создавала куклу, которая являлась символом бога Купала. Когда водили хоровод и пели песни, по сценарию один из участников должен был зацепить куклу так, чтобы она упала. После чего все сбегались, чтобы посмотреть умер ли «Купала». Когда же объявляют, что он не дышит, девушки начинали оплакивать его посредством песен. Пока девушки поют, парни берут куклу и несут к заранее подготовленному погребальному костру, где его и сжигают. После этого ритуала и начинался настоящий пир.

Чтобы сжечь в буквальном смысле все болезни и несчастья своих детей, женщины собирали вещи своих сыновей и дочерей, в которых они переболели и бросали в огонь. Так, согласно их верованиям, дети будут здоровые и сильные.

На Ивана Купала молодые люди присматривались друг к другу и искали себе пару. Когда же выбор сделан, то девушка и парень перепрыгивали вместе через костер, держась за руки. Таким образом они пытались проверить свои чувства и заглянуть в будущее. Если пара перепрыгнула, не разжимая рук, то их брак будет крепкий и счастливый, если же наоборот, то лучше и не сходиться им.

Также в этот праздник раньше хозяйки на порог стелили крапиву. По их мнению, таким образом можно было спастись от злых духов и ведьм.

Чтобы уберечь скотину от болезней, хозяева проводили животных между купальских костров.

В эту ночь, когда девушки водили хороводы вокруг срубленного дерева, парни совершали набеги, пытаясь тем самым украсть Марену. Тот счастливчик, которому это удалось, убегал подальше к реке, а за ним уже все остальные. Все срывали по одно ветке, которая считалось приносит плодородие. Дальше дерево пускали по реке.

на Ивана Купала

Одним из самых распространенных гаданий в Иванов день — было гадание на венке. Девушки зажигали свечи и вставляли их в венок, после чего опускали их в реку. Если венок не утонул и свеча не погасла, то в этом году девушка обязательно выйдет замуж. Если же венок все-таки утонул или уплыл далеко, то в этом году не быть ей невестой.

Также девушки гадали и на ромашках. Для этого они брали два цветка, один из них символизировал определенного парня, а другой её саму. Интерпретация этого гадания достаточно проста — если цветы тянутся друг к другу, то это её суженный и вскоре они поженятся, если нет, то не судьба ей быть вместе с этим молодым человеком и лучше его забыть.

В ночь на Ивана Купала выйдите к водоему, прошепчите над водой заветное желание. После киньте в воду небольшой камушек. Четное количество образовавшихся кругов будет означать, что желание исполнится, а нечетное — что сбыться ему не суждено. Если водоема поблизости нет, найдите белый одуванчик. Аккуратно нашепчите ему о своей мечте. Затем — дуньте на крону. Удалось сдуть всю шапочку — мечта непременно осуществится, улетела; лишь половина — случится загаданное нескоро. А если большая часть парашютиков осталась на месте — задумайтесь, не разумнее ли мечтать о чем-то более реальном?

Чтобы узнать ответ на интересующий вопрос, девушки задавали его прям перед ритуальным огнем. Затем внимательно следили за пламенем — если оно ровное, спокойное и яркое, то желание сбудется, если прерывистое, то нет.

Приметы на Ивана Купала

Наши предки, как и в любой другой праздник внимательно следили в этот день за погодой. Если на Иванов день пойдет дождь, то все лето будет жарко и погода будет засушливой.

А вот если ночью небо будет щедро усеяно звездами, а поутру природа одарит обильно росой, то будет хороший урожай огурцов, грибов, да и вообще всех овощей.

В этот день старались избегать встречи со змеями, ведь если её повидать в этот праздник, то беды не избежать и в скором времени ожидаются сильные потери.

После сбора трав все женщины внимательно пересчитывали их. Если наберется двенадцать видов растений, то в семье обязательно в грядущем году будет свадьба.

Многие верили, что особая опасность подстерегает лошадей, которых нечистая сила может использовать для своих целей. В таком случае им не выбраться живыми. Поэтому их пытались запереть надежно.

по материалам сайтов: vedmochka.net, diamiss.ru/,